A történet

Meztelen istennő az ókori Ciprusról

Meztelen istennő az ókori Ciprusról


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Ciprus ősi nevei, Ciprus nevek

Az írók sok nevet adtak a szigetnek, akár ősi, akár mai. Íme néhány a legfontosabbak közül: Akamantis, Aspelia, Kition, Khettiim, Makaria, Kryptos, Kypros, Khethima, Kyoforos, Alasia, Kerastis, Amathousia, Miionis, Sfikia, Kolinia, Tharsis, Aeria, Nea Iousiniani.

Ezenkívül Ciprushoz sok melléknév kapcsolódott szorosan, például chalkoessa (a réz erek miatt), asselia (halászati ​​tevékenysége miatt), iera nisos (a sok szent számára), evinos (a borok változatosságáért), eveleos (a olívaolaja és sok olajfa), dasoessa (erdeje), nisos eroron (a szeretet szigete), perikallis (gyönyörű), Afrodisia (Aphrodite szigete) és még sok más.


ŐS CIPRUS

Ez a galéria a mediterrán Ciprus -sziget gazdagságára összpontosít, i. E. 5000 és 200 között.

Ciprus rézben gazdag volt, és az értékes ércet oxigén alakú öntvények formájában szállították át a Földközi-tengeren. A sziget fát, bort, textilt, kukoricát és gyógynövényeket is termelt.

Az i. E. 2000–1000 közötti időszak vége felé vallási tevékenység nőtt a szigeten. Az üveg tolóajtóktól jobbra lévő tokban egy meztelen nő kis bronzfigurája található, amely egy öntvényen áll. Úgy tűnik, istennő, talán Astarte, aki megvédi Ciprus réziparát és kereskedelmét. Pecsétek az ábra alatt látható, a rézipar jelentőségét szemlélteti, amelyet az oxid -öntvények tervezésbe való bevonása mutat.

A szomszédos falon látható objektumok Ciprusi történelem és régészet az első telepesektől a neolitikus időszakban, ie 8000 körül, a bronzkor végéig, kb. ie 1000 -ben, amikor sok szomszédos kultúra összeomlott és a kereskedelmi kapcsolatok megszakadtak. A szemközti falon lévő eset folytatja a sziget vagyonának történetét Kr.e. 1000 -től Kr. U. 200 -ig, amikor a ciprusi kultúrák valóban nemzetközivé váltak a megújult és helyreállított kereskedelmi kapcsolatok miatt. Figurák, kerámia és finom arany ékszerek ebből az időszakból láthatók. Három különböző nyelvet - a görögöt, a föníciai nyelvet és a megfejtetlen eteocipriót - beszéltek a szigeten, és három különböző betűvel írták. Ezekre példákat mutatunk be, beleértve a föníciai temetkezési feliratot a táblagépen a központi kijelzőn.

Az üveg tolóajtóktól balra lévő tok lenyűgöző betekintést nyújt Ciprusi kultuszgyakorlat. A gyűjtemény apró figurákat mutat be, amelyek egy fogadalmi szemétlerakóból származnak, némelyik tamburin- és lírajátékosokat ábrázol, mások állatokat, süteményeket és virágokat hordoznak ajándékba- valószínűleg Astarte istennő tiszteletére.

Külön esetet szentelnek Sir John Linton Myres oxfordi tudósnak, akinek a Ciprusi Kutatási Alap brit ásatásain való részvétele a sziget különböző helyszínein az 1880 -as és 1890 -es években sok leletet hozott az Ashmolean -nak.


8 legszexisebb, legrosszabb görög istennő

Erős. Sötét. Rejtélyes. Kicsit szexi. A népi kultúra és történelem révén a legtöbben eléggé ismerjük a görög istenek és istennők mítoszát. Függetlenül attól, hogy az ismeretségi szintje egészen a Disney Herkules -éig tart, vagy inkább tudós, és van kedvence (tipp: Nyx) - mindannyian jótékony hatással vagyunk az istenek és istennők szexi meséire.

Bár az istennők közül sokan különösképpen bosszúálló boszorkányok voltak, akik kíméletlen bosszút álltak istenükön (téged nézve, Héra), nem tagadható, hogy néhány szexi kis lázadó titán vonult körül az Olümposz hegyén.

Íme a legjobb 8 válogatásom a legszexisebb, legrosszabb görög istennők közül:

1. Nyx

Csoport- Protogenoi

Az éjszaka ősistennőjeként ismert

Azt mondták, hogy az eredeti káoszból született első entitás, a Nyx -et az egyiknek tartották, ha nem az valaha uralkodó legszebb ősi istensége. Történetesen olyan erős volt, hogy Homérosz maga nevezte őt „az istenek és emberek leigázójának”, sőt Zeusz nagybálozó is megijedt Nyx félelmetes erejétől. Mivel Nyx az éjszaka szó szerinti fogalmát ábrázolta, őt tekintik legsötétebb vágyaink és tetteink katalizátorának. Ő hozza a sötétséget, és minden piszkos titkot, amely az árnyékban rejtőzik, mint az álmok, a szexuális örömök és a halál.

Tudod, minden szaftos cucc.

Nyxnek sok gyermeke volt- mindannyian valami komor, az éjszakához köthető testet öltenek, mint például Hypnos (az alvás megszemélyesítője), Moros (a közelgő végzet istene) vagy Nemesis (a megtorlás istennője). Gyakran extrém szépségként ábrázolták, feketébe öltözve, sötét glóriával, amely szexi barlangjából, Tartarusból bukkan elő az alvilág mélyén. Nagyon angyalnak hangzik 1999 körül, ha engem kérdez.

2. Aphrodité

Csoport- olimpikonok

Ismert: a szerelem és a szépség istennője

Aphrodité valószínűleg az egyik legismertebb istennő, de véleményem szerint a legkülönösebb háttértörténettel. A történetek valójában ellentmondanak a születésének, de a konszenzus azt sugallja, hogy az asszony akkor jelent meg, amikor a Titán Kronosz kasztrálta apját, Uránuszt, és bedobta apró darabjait az óceánba- ebből gyönyörű hab keletkezett, és ebből egy teljesen kialakult, szexi Aphrodite. Pokolian egy fogantatási történet, ha engem kérdez.

Aphrodité, mint a szépség és szerelem egyik eredeti istennője, minden tekintetben totál dögös volt, így nem meglepő, hogy egy kicsit az Olümposz hegyére tette. Kapcsolata volt Arésszel, Poszeidónnal, Adoniszszel és Dionüszoszszal (annak ellenére, hogy már Hephaestoszhoz kötődött- kínos), és rengeteg gyerek volt a különböző istenek között. Bár ékszerekkel és szép mosollyal mindig gyönyörűnek tűnt, az Iliász szerint kissé gyenge, alapvető istennő maradt.

Bár aligha meglepő, hogy mindazok a gyerekek futnak az Mt. Olympus körül. Fogadjunk, hogy megtörölték.

3. Psziché

Csoport- Mortals

Ismert, mint a lélek istennője

Psziché nem istennőnek született, hanem valójában halandó hercegnőnek és egy gazdag király lányának. Psyche két nővére mindketten nagyon szép megjelenésűek voltak, de semmi sem hasonlított Psyche lenyűgöző szépségéhez, és az emberek a közeli faluból utaztak, hogy imádják kivételes szépségét. Imádták és elkényeztetették, mint egy istenséget, de az imádata elvette a dicséretet az istennőktől, akiket nem szerettek.

Aphrodité kissé zselés lett minden figyelemre, amit Psyche kapott, és miután Psyche beleszeretett Aphrodite fiába, Erosba, Aphrodite elég bunkó feladatokat tűzött ki Psyche elé, ha valaha is a fiával akar lenni. Ezek közé tartoztak az olyan élvezetek, mint a víz előállítása a kígyók által őrzött folyóból. Kedves cucc.

Psyche azonban nem bántotta meg, mint egy főnök. Sajnos és erőfeszítései ellenére a jó Aphrodite „Karen” még mindig nem engedett. Az ezt követő zűrzavar nagy Zeusz papa részvételét okozta, aki nyilvánvalóan érezte a szegény Pszichét. Halhatatlanná tette Pszichét, és elhozta őt az Olimposzhoz, hogy csatlakozzon az istenekhez, és örökké együtt legyen az emberével, Eróssal.

Ezt a fajta lovaglást vagy halált keresem, csak mondom.

4. Persephone

Csoport- olimpikonok

Az alvilág istennőjeként ismert

Perszephoné köztudott volt, hogy kivételesen szép leányzó, a növényzet megszemélyesítője, és Demeter lánya, aki a termékeny föld istennője. Egy nap, miközben virágot szedett, Hades elrabolta Perszephonét, és elvitte őt feleségének az alvilágba. Hádész magával ragadta Perszephoné szépségét, és azt akarta, hogy mindenkor királynőjeként üljön mellette az alvilágban.

Perszephoné lenyűgöző természete és külseje miatt kedvelt volt az alvilágban, és sok embernek segített alkalmazkodni új életéhez. Hádész gyönyörű kertet épített neki, és látott egy olyan oldalt, amelyet senki más nem látott, és mélyen beleszeretett. Demeter kétségbeesetten szomorkodott a lánya miatt, magasan és mélyen kutatva a világban. Amikor megértette, hogy Hádész elvette Perszephonét, azzal fenyegetőzött, hogy soha többé nem engedi termékenynek a földet, ha Perszephoné nem térhet vissza az alvilágból.

A szokásos módon Zeusz bedugta villámhárítóját az egyenletbe, és megállapodás született arról, hogy Perszephoné az év három hónapját Hadessal tölti az alvilágban, a többit pedig édesanyjával az Olimposz -hegyen. Ez megmagyarázza a változó évszakokat- télen Perszephoné visszatér az alvilágba, és anyja gyászol, így a föld kopár, de amikor tavasszal visszatér, a föld ismét gazdaggá válik.

Perszephoné szépségét gyakran sápadtnak ábrázolják, „arany hajfürtökkel”. És egy olyan férjnél, mint Hádész, kicsit furcsának kellett lennie.

5. Artemis

Csoport- olimpikonok

Ismert, mint a Hold istennője, a vadásznő

Artemis (néha Diana néven is emlegetik) Zeusz és Leto lánya, Apollóna ikertestvére volt. Legismertebb nevén a nők védelmezője, a Hold és az állatok istennője, és tiszta szűz. Bár gyönyörű, Artemis TOTAL badass volt, és minden bizonnyal vigyázni tudott magára, ha szükséges. Születési története azt a mesét meséli el, hogy ő érkezett meg először, és segített édesanyjának saját ikertestvére, Apollo megszületésében. Beszéljen egy gyertyáról.

Artemisz utálta a faj hímjét is, és nyíltan ellenezte a házasságot és a nők szabadságvesztését. Egyszer, amikor egy férfi vadász nem bírt bámulni a gyönyörű Artemis -t, aki meztelenül fürdött, annyira feldühítette az arca, hogy szarvasbabává változtatta. Nagy fasz energia, vagy mi. Szexi és független hangulatot árasztott, és csak szeretett a lányaival együtt gurulni az erdőben.

Artemisznek valójában soha nem volt gyermeke és elég tisztességes, nem kötődött egy csomó istenhez túl sok Ambrosia után, mint néhány a listán, de elkötelezettsége saját tisztaságának és tisztaságának ügyében minden bizonnyal megköveteli szexi, független üdvözlet.

6. Hebe

Csoport- olimpikonok

Az ifjúság és a megbocsátás istennője

Hebe érdekes istennő, mivel pohárnokként ismerték, és az istenek nektárját, Ambrosia -t etette velük. Mint egy csúcskategóriás csábító barista. Rendkívül tisztelt ereje volt a fiatalság helyreállításában, és „tisztességes leányzó” hangulata azt jelentette, hogy sokan a megbocsátás istennőjeként imádták Hébét.

Hébé megtestesítette a játék és a segítőkészség szellemét, és segítette anyját, Hérát a szekerébe, fürdőt vezetett Aresért, és kétségkívül szőlőt etetett Aphroditével. Epikus szépsége és az istenek iránti hűsége ellenére Hebét sikerült királyi úton elbocsátani, amikor egy napon megbotlott, és ruháját felnyitották, meztelen testét feltárva. Kényelmetlen műszakban, enyhén szólva. De ez nem akadályozta meg, hogy Héraklész (vagy Herkules, ahogy ismerjük) gyűrűt rakjon rá, és Hebét a feleségévé tegye, így talán a véletlen villanás szívességet tett neki.

7. Éosz

Csoport- Titánok

Ismert: A hajnal megszemélyesítése

Eos materializálódott, mint a fény istenének, illetve a mennyei fény istennőjének leánya (Hyperion és Theia), tehát enyhén szólva petárdázott. Eosz uralkodott a hajnal megszemélyesítőjeként, és minden nap felkelt az óceánból, kinyitva a menny gyöngyházkapuját, és megvilágítva az utat. Hihetetlen szépségként írják le, rózsás és arany színű, gyönyörű fehér szárnyakkal, percről percre egyre inkább úgy tűnik, mint egy Victoria's Secret angyal.

Eosnak volt néhány szeretője egész életében, köztük a vadászok, Orion és Cephalus, de a férjével, Astraeusszal született meg elég érdekes módon a hajnalcsillag (Foszfor), vagy akit általában Lucifernek nevezünk. A hitel ott, ahol esedékes- így néz ki, és Lucifer gyerekkorában van. Tisztelet.

8. Athéné

Csoport- olimpikonok

Ismert: a bölcsesség istennője

Athena egy másik istennő, akinek rúgástörténete van. Amikor Athéné édesanyja, Metis várandósnak találta magát, Zeusz attól tartott, hogy Metisnek lesz egy fia, aki megbuktatja. Ennek eredményeként azt gondolta, hogy a legjobb megoldás az lenne, ha lenyelne egy terhes Metist, és igen, tegyük fel, hogy ez sikerül. Úgy tűnik, hogy optimális alkalom arra, hogy rámutasson, Zeusznak egyértelműen súlyos apai problémái voltak, amelyekkel élete ebben a szakaszában küzdött.

Atyai erőfeszítései ellenére Aténa teljesen kinőtt Zeusz fejéből, mindannyian felöltözve háborús köpcösébe, és készen áll a város pirosra festésére (szó szerint.) Athéné legendája a háborús stratégiák tervezésében és a nagyobb kép nézésében olyan hatalmas, hogy Athén városát róla nevezték el. Bölcs és erős, és határozottan az az istennő, akit a sarkamba akarok, ha bármikor lemegy.


A Vénusz sötét oldala: az istennő többet képvisel, mint a meztelenséget, a romantikát és a szexet

Vénusz - vagy Aphrodité, ahogy eredetileg a görögök nevezték - őslény volt, állítólag a világ kezdete előtti végtelen fekete éjszakából született.

Az ókori görög költők és mítoszkészítők elmesélték ezt a szörnyű történetet a származásáról. Gaia földistennő, aki belefáradt abba, hogy örökké, örömtelenül együtt tud élni férjével-fiával, Ouranos égistennel (a szex miatt Gaia végleg terhes lett, gyermekei benne rekedtek), rávette egyik fiát, Kronost, hogy cselekedjen. Fűrészes kovakő sarlót összegyűjtve Kronos eszeveszetten feltörte apja felálló, hasadó péniszét, és a feldarabolt falloszt és heréket a tengerbe dobta. Ahogy a véres szervek a vízbe csaptak, forrásban lévő hab kezdett forrni. És ekkor valami varázslatos dolog történt. A habzó tengeri illatú rózsa és quotan borzasztó és kedves leányzó & quot; Aphrodité istennő. Ez a ropogós, véres mise a Földközi -tengeren utazott, Kythera szigetétől a ciprusi Paphos kikötőjéig.

Sandro Botticelli: A Vénusz születése, 1485 -ben festve.

Ám erőszakos és sós kezdete ellenére a fiatal istennő, amint a tengerből előkerült a kietlen, szárazföldre, csodának volt szemtanúja: zöld hajtások és virágok bukkantak fel a lába alatt.

Aphroditét, a termékeny élet megtestesülését kísérte, miközben virágosan édes haladást tett a poros földön, aranyfátyolos Horai, a nyár és a tél két görög évszaka, az idő és a jó rend szelleme. A bántalmazásból és szenvedésből született ezt a magasztos erőt nemcsak a halandó szerelem istennőjeként írják le számunkra, hanem mint az élet körforgásának és magának az életnek az istenségét. Aphrodité sokkal több, mint vonzó figura egy Valentin -napi kártyán.

Az ókori Görögországban sokan így magyarázták Aphrodité születését. Ez egy történet, néhány variációval (egy alternatív mítosz azt sugallta, hogy Aphrodité az istenek királyának, Zeusznak és Dione tengeri nimfának a lánya), amelyet a mediterrán világban elmeséltek és elmeséltek. A régieknek élénk mentális képük volt arról, hogyan képzelték el a szeretet és a vágy természetfeletti istennőjét. Lelki nyomai nyilvánvalóak voltak. De mi a helyzet a fizikai nyomával? Mit árul el a földrajzi régészet Aphrodité történelmi kezdetéről és imádatáról?

A Willendorfi Vénusz szobor ie 25 000 körül. Hitel: Gerhard Trumler/Imagno/Getty

Amint azt várnánk, a tárgyi bizonyítékok meggyőző alternatívát kínálnak a mítosznak. Pedig Aphrodite eredetének igazsága majdnem olyan furcsa, mint a fikció.

Ciprus szigetén vannak feljegyzések az élet csodájának és a szexuális aktusnak az ünnepléséről, jóval azelőtt, hogy a klasszikus görögök fohász szőkeségről fogantattak volna, akiket Aphroditének neveztek el. A spirituális, erősen szexualizált alak éltető ereje megtalálható a félelmetes formában az ún Lemba asszonya, egészen rendkívüli mészkő szobor. Több mint 5000 éves, ez a csodálatos teremtmény kövér, gyümölcsöző combokkal, kifejezett vulvával, mellkanyarral és terhes hassal rendelkezik - nyak és fej helyett pedig fallosz, szemekkel. Az Lemba asszonya valójában csodálatos keveréke a nőknek és a férfiaknak.

Megvolt a megtiszteltetés, hogy tanulmányozhatom ezt a "hölgyet" az üvegtáskáján kívül. Harminc centiméter magas, erőtől és potenciáltól lüktet. A hátán fekve találták, más, kisebb figurákkal körülvéve Lemba asszonya izgalmas, szerelmi istennőnk távoli őse. És ő nincs egyedül.

Legalább 6000 év múltán mélyebbre nyúlva, Nyugat-Ciprus fennsíkjain és lábánál apró, terhes kő asszonyok vannak, megint fallikus alakú nyakkal és arccal, valamint kifejezett női nemi szervekkel. Ezeket a figurákat - kedves dolgokat, leguggoltak, sima tapintásúak, egy túlvilági lágy zöldet - óriási számban gyártottak itt. Sokuknak áttört a feje, ezért biztos, hogy amulettként viselték.

Aphrodité, aki a tengerből született kagylóban, kb. 4. század i. Hitel: Getty

Először találkoztam ezekkel a nemek közötti csodákkal a Nicosia régi Ciprus Múzeum hangulatos hátsó raktáraiban. Szeretettel az Edward -kori fa szekrényekbe helyezve, rendkívül élénkítő kapcsolatok az őskori múlthoz. A lágy kőből készült pikrolitból készült figurák közül számosnak a zsugorított változatai vannak, amulettként viselték saját kőnyakuk körül. Abból az időből-a rézkorból-származik, amikor a nők és a férfiak közötti munkamegosztás Cipruson egyenlőnek tűnt, a rejtélyes talizmánok többségét belföldi terekben vagy az őskori szülői központok közelében találták meg. (A nyakukon levő mini-hálók a születendő gyermekeket ábrázolhatják.) Az egyik helyszínen, a Lemba-ban található alapvető kő-iszap kunyhók egy részét most rekonstruálták. Az olajfákkal árnyékolt őskori szülészeti osztályok kíváncsiak az oldalsáv érdeklődésére, miközben a turisták benzinmúltak az éves tengeri és homokos nyaralásukon.

Uberus, erősen szexuális személyiségek tehát központi szerepet játszanak a társadalmi és rituális ügyekben abban, amit Euripides athéni drámaíró i. E. 405 -ben hívott, "Afrodita 's Isle". Ezekkel a kenhető szobrokkal együtt tengeri kagylókat és tritonhéjat is találtak, egy szertartás részeként, amelynek formáját csak elképzelni tudjuk. Az ilyen erős jelvényeket viselő papnők-szülésznők valószínűleg segítettek a korai ciprusi közösségek születésében, és ezek a figurák valószínűleg otthonokat és szentélyeket védtek, de még nincs bizonyíték a szexuális szerelem azonosítható istennőjének teljes imádatára.

Tehát hogyan érkezett meg valójában Aphrodité istennő Ciprus szigetére - Kypros görögül? Hogyan született meg és született meg az istenség, akit az ókorban különféleképpen Aphroditének, Vénusznak és sokaknak egyszerűen Kyprisznek, Ciprus asszonyának neveztek?

Nos, mint mindig, a mítoszok egy dolgot igazítanak.

Aphrodité valóban tengeren utazott.

Aphrodité-Vénusz összetett lény-és valójában két születése van: Ciprus azon partjain, mint a termékenység és a szaporodás korai szelleme, és mint egy vad harcos-istennő, aki először Ciprustól keletre, Mezopotámiától Anatóliáig és a Levant. Mert a modern Irakot, Szíriát, Jordániát, Libanont, Törökországot és Egyiptomot átölelő régióban legalább i. E. 3000-től nők és férfiak figyelték egymást, és elméjükben szexuális és erőszakos istenséget generáltak, hogy megmagyarázzák a viharos és az emberi viselkedés kívánatos természete.

Az ebből az időből származó csont bizonyítékok azt mondják, hogy ez a gyakori ellentétek és turbulenciák kora volt, a féktelen szenvedélyek korszaka. A korai bronzkorból származó İkiztepe, Anatólia egyik temetőjében, 445 azonosítható testben, a fiatalok és az idősek egyaránt súlyos fejsérüléseket szenvedtek, és a férfiak 43 százaléka erőszakos trauma jeleit mutatja.

Ennek a korszaknak a legtöbb nő anyja tizenkét éves volt, nagymama huszonnégy éves, harminc éves korában meghalt. A férfiak fejsze vágással rendelkeznek a bordájukon és a combjukon, nyílszárak a koponyájukon, gerelycsapások a hátukra. Gyakran elmondhatjuk, hogy a férfiak, néha a nők is megsebesültek a csatában, befoltoztak, majd visszaküldték őket harcolni. És úgy tűnik, volt olyan érzés, hogy minden vágy és késztetés - a szerelemre és a háborúra egyaránt - ugyanattól a helytől jött.

Mivel ez egy olyan világ volt, ahol isteneket, félisteneket és szellemeket hittek mindenütt és mindenben, az emberek felfogták azt a felfogást, hogy vadul kéjes istenségek felelősek mindezért a pangásért. Isteni entitást adtak a viharos vágynak. Már nem férfi és nő keveréke-lenyűgözően, ellentmondásosan, ahogy a társadalmak militarizálódnak, és a férfiak a pole pozícióba kerülnek, ez a vad vad lény immár teljesen nő volt. Mivel a korai halál valószínűbb, a korábbi "életciklus" istennők döntően a halandóság hírnökeivé váltak. A háború és a szenvedély vadsága női formát öltött: a Közel-Keleten kezdett kialakulni a furcsa hadviselés és az istentelenség istennői testvérisége-különböző nevén Inanna, Ishtar és Astarte.

Úgy tűnik, volt olyan érzés, hogy minden vágy és késztetés - a szerelemre és a háborúra egyaránt - ugyanattól a helytől jött.

Ezeket az istennőket különös hévvel imádták a kor feltörekvő városaiban. Csak Babilonban Inanna 180 szentély felett elnökölt. Halljuk a Gilgames eposza hogy Ishtar nyüzsgő, városi templomai istentiszteleti helyek, és árukkal és ötletekkel is kereskedtek. Amikor Amenhotep III egyiptomi fáraó megbetegedett, azt kérte, hogy hozzák el Inanna szobrát a Ninive metropolisz (mai Moszul) szentélyéből, remélve, hogy az istennő ádáz ereje megmentheti az életét. Gyakran fiatal lányként ábrázolják, soha nem telepedtek le, csökevényes, Inanna, Ishtar és Astarte is az égi lények voltak, amelyek eredetileg a bolygóhoz kapcsolódtak, amelyet most Vénusznak nevezünk. A csillagok közül a legfényesebb, a Vénusz és a kozmoszon átívelő következetlen peregrinációk (egy ponton a Vénuszt két külön reggeli és esti csillagnak hitték) jelezték az ókori közösségek fejében ezeket az istennőket és a hullámzó természetet, az utazási igényüket. meghódítani. Úgy vélték, hogy az istenségek ereje magában a Vénusz-csillagban lakozik. Kr. E. 680-ban, amikor Ninive Esarhaddon neo-asszír királya szerződésszegőket hívott udvarába, mennydörgött: „Vénusz, a csillagok legfényesebbje, a szemed előtt feküdjön feleségeid ellenséged ölében . . . & quot

Ishtar kitüntetésben részesült a babiloni Ishtar -kapuval is, amely fölött emblémáztak, és quotshe, aki mindent legyőz. "Inanna, gyakran fehéren fehér ruhába öltözve, az uralkodó erejű ingatag tinédzser volt, aki soha nem ment férjhez, de mindig összetörte a szívét (a háború híreként néha szakállas)

Babiloni terrakotta szobor Astarte -ból a Louvre -ból. Hitel: C.M. Dixon/Nyomtatási gyűjtő/Getty

Ha a Jordán déli részén található Wadi Rum gördülő, vörös homokjáról az ország északi fekete-bazalt sivatagjaihoz és a libanoni Beqaa-völgy feletti termékeny lejtőkön utazik, Astarte istennő fennmaradt nyomaira bukkan. Aphrodité-Vénusz korai őse. Ahogy mezopotámiai nővére, Inanna, akinek himnusza ezt a fejezetet kezdi, Astarte, gyakran szarvakkal ábrázolva, olyan lény volt, aki a háborút, a halált és a pusztulást, valamint a szex éltető erejét foglalta magában. Astarte -t ​​az egész régióban imádták, kultusza különösen erős volt Tírusz, Sidon és Byblos városaiban. Aphrodité klasszikus szentélyeit gyakran az Astarte bronz- és vaskori szentélyei fölé építették.

Az egyik Astarte számára szent város a mai Daraa közelében található Szíriában, Jordánia északi határánál, amelyet a Genezis és Joshua könyvei Ashtaroth néven említenek. Amikor utoljára ott voltam, Aszad koalíciós bombái éjjel verték a régiót, megsemmisítve Kelet és Nyugat közös örökségét. Napközben megtelt az ég Apache helikopterekkel. A bosrai gyönyörű római színházat habarcsok rongálták meg, a Bosra 's múzeumban számos Aphrodité -szobor töredéke, amelyek közül néhány a görög Paros -sziget márványából készült. Kitelepített szírek özönlöttek át a határon, és kétségbeesett menekültek sora várta a szállást. A konfliktus nagyon közel érezte magát.

A zűrzavar első kézből való megtapasztalása segített értékelni Aphrodité és ősei félelmetes erejét. Ez az istennők dinasztiája biztosan nem voltak kényelmes lények. Az irányítás, a vér, a félelem, az erőfölény, az elragadtatás, az igazságosság, az adrenalin, az eksztázis iránti vágy mind háborúhoz, mind pedig szeretkezéshez, mindenféle változáshoz és változáshoz vezethet. Homérosztól kezdve a szerzők összekeverték a katonai invázióhoz és a szexuális behatoláshoz használt szavakat. Homérosz görögül, meignumi mindkettőt jelenti. Eros - szerelem, szenvedély és vágy - az ókori világban szilárdan párosult Eris - viszály.

A zavaró szenvedélyű istennők széles körű és buzgó imádatán keresztül képet kapunk az ókori társadalmakról, amelyek felismerték, hogy a vágy bajokat okozhat. Aphrodité ősei voltak ennek a felismerésnek a megtestesítői. Az emberi társadalom történetében az őslakos Aphrodite valóban kedves volt, de ő is borzasztó, nappal és éjszaka teremtménye. Aphrodité és Vénusz egy megfélemlítő családfa sarja volt.

Ez egy szerkesztett kivonat innen Vénusz és Aphrodité: Egy istennő története Bettany Hughes, a Hachette kiadta 29,99 dolláron.


A numizmatikai adatbázis

Itt kereshet Ciprus királyai által kibocsátott ezüstérméket.

A numizmatikai adatbázis a „Ciprus királyainak ezüstpénzérme: Numizmatika és történelemSilCoinCy) ”, És célja az elsődleges forrásanyag: az érmék jobb szervezése és terjesztése.

A numizmatikai adatbázis segítségével különböző címletű és súlyú ezüstpénzeket kereshet, amelyeket különböző ciprusi királyok bocsátottak ki az archaikus és klasszikus időszakban (Kr. E. 6. és 4. század között).

A numizmatikai anyag szervezése a nemzetközi numizmatikai szabványokat követi, és lehetővé teszi az érmék egyszerű, de bonyolult keresését többek között fém, címlet, kibocsátó hatóság vagy ikonográfia szerint.

A ciprusi királyok szövetségei az archaikustól a korai hellenisztikus időszakig

A Földközi -tenger keleti végén elhelyezkedő Ciprus -sziget mindig is a keresztcsere jelentős keresztútja volt a Kelet és a Nyugat között. Az ókori szerzők és más elsődleges források - köztük régészeti leletek, feliratok és érmék - megőriztek fontos információkat a sziget történelmével kapcsolatban a Kr. E. 6., 5. és 4. században. A bizonyítékok ezen utolsó kategóriája, az érmék kerülnek bemutatásra Kyprios Karakter. Az ókori Ciprus története, régészete és numizmatikája honlap eredményeként SilCoinCy kutatási projekt. Ez a hozzájárulás rövid áttekintést kíván nyújtani a ciprusi érmékről, amelyek alapvető információkat nyújtanak az érdeklődő olvasónak.

A bal oldali térképen láthatók a szövegben említett helynevek


A tudósok és az istennő

Wicca, más néven istennő mozgalom, istennő spiritualitás vagy mesterség, úgy tűnik, a leggyorsabban növekvő vallás Amerikában. Harminc évvel ezelőtt csak néhány wiccán létezett. Egy tudós becslése szerint ma már több mint 200 000 híve van a Wiccának és a hozzá kapcsolódó "neopogán" hiteknek az Egyesült Államokban, abban az országban, ahol a neopagizmus, mint sok hivatalos vallás, a legjobban virágzik. Wiccans - akik boszorkányoknak is nevezhetik magukat (a főváros W célja, hogy távol tartsa őket a szó negatív konnotációitól, mert a wiccánok nem imádják a Sátánt, és nem gyakorolják azt a fajta rosszindulatú mágiát, amelyet hagyományosan a boszorkányokhoz kötnek), vagy egyszerűen pogányokat (gyakran nagybetűvel) P)-általában fehér, középosztálybeli, magasan képzett és politikailag részt vesz a liberális és környezetvédelmi ügyekben. Körülbelül egyharmaduk férfi. Wiccan istentiszteleteket tartottak legalább tizenöt amerikai katonai bázison és hajón.

Sokan olvasás után jönnek Wiccába A spirál tánc: a nagy istennő ősi vallásának újjászületése (1979), a kaliforniai Starhawk (néven Miriam Simos), boszorkány (a kifejezés, amit ő jobban szeret) kaliforniai Starhawk (néven Miriam Simos) bestseller bevezetője a wiccani tanításokhoz és rituálékhoz. A Starhawk szemléletes összefoglalót kínál a hit történetéről, elmagyarázva, hogy a boszorkányság "talán a legrégebbi létező vallás Nyugaton", és hogy "több mint harmincötezer évvel ezelőtt", az utolsó jégkorszakban kezdődött. A vallás legkorábbi hívei két istenséget imádtak, mindegyik nem közül egyet: "az anyaistennőt, a születést, aki minden életet életre kelt", és a "szarvas Istent", egy férfi vadászt, aki minden évben meghalt és feltámadt. A férfi sámánok "bőrbe és szarvba öltözve azonosultak az Istennel és a csordákkal", de a papnők "meztelenül elnököltek, megtestesítve az istennő termékenységét". A történelem előtti Európában az emberek képeket készítettek az istennőről, és néha azt mutatták, hogy az „isteni gyermeket - a hitvesét, fiát és magját” szüli. Ismerték őt "hármas istennőként" - ma a gyakorlók általában lányként, anyaként és koronaként emlegetik -, de alapvetően egyetlen istenségnek látták. Ezek az őskori imádók minden évben megünnepelték a szezonális ciklusokat, amelyek "a kerék nyolc ünnepéhez" vezettek: a napfordulóhoz, a napéjegyenlőséghez és négy fesztiválhoz - Imbolcra (február 2 -án, amely egybeesik a gyertyák keresztény ünnepével), Beltane -ban (május Nap), Lammas vagy Lughnasad (augusztus elején) és Samhain (a mi Halloweenünk).

Ez a természethez illeszkedő, nőtisztelő, békés és egyenlőségi kultúra évezredeken át uralkodott a mai Nyugat-Európában-írta Starhawk, amíg az indoeurópai betolakodók végigsöpörtek a térségben, és bevezették a harcos isteneket, az emberek megölésére tervezett fegyvereket, és a patriarchális civilizáció. Aztán jött a kereszténység, amely végül beavatta magát Európa uralkodó elitje közé. Ennek ellenére a „régi vallás” élt, gyakran a keresztény gyakorlatok álcájában.

A tizennegyedik századtól kezdve Starhawk azzal érvelt, hogy a vallási és világi hatóságok 400 éves kampányba kezdtek, hogy felszámolják a régi vallást azáltal, hogy megsemmisítik a feltételezett híveket, akiket azzal vádoltak, hogy szövetségben állnak az ördöggel. Az üldözöttek többsége nő volt, általában a társadalmi normákon kívül eső személyek - nemcsak az idősek és elmebetegek, hanem a szülésznők, a gyógynövények gyógyítói és a természetes vezetők is, azok a nők, akik önálló életmódját fenyegetésnek tekintették. A "The Burning Times" alatt Starhawk azt írta, hogy mintegy kilencmillió embert végeztek ki. A régi vallás mélyebbre hatolt a föld alatt, hagyományai titokban öröklődtek a családokban és a megbízható barátok között, egészen addig, amíg a XX. Ősi elődeikhez hasonlóan a wiccánok is tisztelik az istennőt, gyakorolják az ártalmatlan fajta sámánista varázslatát, és néha meztelenül ünneplik a nyolc ünnepet vagy szombatot.

Ez a történet - némi eltérésektől eltekintve - számos rendkívül népszerű Istennő kézikönyv alapja. It also informs the writings of numerous secular feminists—Gloria Steinem, Marilyn French, Barbara Ehrenreich, Deirdre English—to whom the ascendancy of "the patriarchy" or the systematic terrorization of strong, independent women by means of witchcraft trials are historical givens. Moreover, elements of the story suffuse a broad swath of the intellectual and literary fabric of the past hundred years, from James Frazer's Az Arany Bough and Robert Graves's The White Goddess to the novels of D. H. Lawrence, from the writings of William Butler Yeats and T. S. Eliot to Jungian psychology and the widely viewed 1988 public-television series The Power of Myth.

In all probability, not a single element of the Wiccan story is true. The evidence is overwhelming that Wicca is a distinctly new religion, a 1950s concoction influenced by such things as Masonic ritual and a late-nineteenth-century fascination with the esoteric and the occult, and that various assumptions informing the Wiccan view of history are deeply flawed. Furthermore, scholars generally agree that there is no indication, either archaeological or in the written record, that any ancient people ever worshipped a single, archetypal goddess—a conclusion that strikes at the heart of Wiccan belief.

IN the past few years two well-respected scholars have independently advanced essentially the same theory about Wicca's founding. In 1998 Philip G. Davis, a professor of religion at the University of Prince Edward Island, published Goddess Unmasked: The Rise of Neopagan Feminist Spirituality, which argued that Wicca was the creation of an English civil servant and amateur anthropologist named Gerald B. Gardner (1884-1964). Davis wrote that the origins of the Goddess movement lay in an interest among the German and French Romantics—mostly men—in natural forces, especially those linked with women. Gardner admired the Romantics and belonged to a Rosicrucian society called the Fellowship of Crotona—a group that was influenced by several late-nineteenth-century occultist groups, which in turn were influenced by Freemasonry. In the 1950s Gardner introduced a religion he called (and spelled) Wica. Although Gardner claimed to have learned Wiccan lore from a centuries-old coven of witches who also belonged to the Fellowship of Crotona, Davis wrote that no one had been able to locate the coven and that Gardner had invented the rites he trumpeted, borrowing from rituals created early in the twentieth century by the notorious British occultist Aleister Crowley, among others. Wiccans today, by their own admission, have freely adapted and embellished Gardner's rites.

In 1999, Ronald Hutton, a well-known historian of pagan British religion who teaches at the University of Bristol, published The Triumph of the Moon. Hutton had conducted detailed research into the known pagan practices of prehistory, had read Gardner's unpublished manuscripts, and had interviewed many of Gardner's surviving contemporaries. Hutton, like Davis, could find no conclusive evidence of the coven from which Gardner said he had learned the Craft, and argued that the "ancient" religion Gardner claimed to have discovered was a mélange of material from relatively modern sources. Gardner seems to have drawn on the work of two people: Charles Godfrey Leland, a nineteenth-century amateur American folklorist who professed to have found a surviving cult of the goddess Diana in Tuscany, and Margaret Alice Murray, a British Egyptologist who herself drew on Leland's ideas and, beginning in the 1920s, created a detailed framework of ritual and belief. From his own experience Gardner included such Masonic staples as blindfolding, initiation, secrecy, and "degrees" of priesthood. He incorporated various Tarot-like paraphernalia, including wands, chalices, and the five-pointed star, which, enclosed in a circle, is the Wiccan equivalent of the cross.

Gardner also wove in some personal idiosyncrasies. One was a fondness for linguistic archaisms: "thee," "thy," "'tis," "Ye Bok of ye Art Magical." Another was a taste for nudism: Gardner had belonged to a nudist colony in the 1930s, and he prescribed that many Wiccan rituals be carried out "skyclad." This was a rarity even among occultists: no ancient pagan religion is known, or was thought in Gardner's time, to have regularly called for its rites to be conducted in the nude. Some Gardnerian innovations have sexual and even bondage-and-discipline overtones. Ritual sex, which Gardner called "The Great Rite," and which was also largely unknown in antiquity, was part of the liturgy for Beltane and other feasts (although most participants simulated the act with a dagger—another of Gardner's penchants—and a chalice). Other rituals called for the binding and scourging of initiates and for administering "the fivefold kiss" to the feet, knees, "womb" (according to one Wiccan I spoke with, a relatively modest spot above the pubic bone), breasts, and lips.

Hutton effectively demolished the notion, held by Wiccans and others, that fundamentally pagan ancient customs existed beneath medieval Christian practices. His research reveals that outside of a handful of traditions, such as decorating with greenery at Yuletide and celebrating May Day with flowers, no pagan practices—much less the veneration of pagan gods—have survived from antiquity. Hutton found that nearly all the rural seasonal pastimes that folklorists once viewed as "timeless" fertility rituals, including the Maypole dance, actually date from the Middle Ages or even the eighteenth century. There is now widespread consensus among historians that Catholicism thoroughly permeated the mental world of medieval Europe, introducing a robust popular culture of saints' shrines, devotions, and even charms and spells. The idea that medieval revels were pagan in origin is a legacy of the Protestant Reformation.

Hutton has also pointed out a lack of evidence that either the ancient Celts or any other pagan culture celebrated all the "eight feasts of the Wheel" that are central to Wiccan liturgy. "The equinoxes seem to have no native pagan festivals behind them and became significant only to occultists in the nineteenth century," Hutton told me. "There is still no proven pagan feast that stood as ancestor to Easter"—a festival that modern pagans celebrate as Ostara, the vernal equinox.

Historians have overturned another basic Wiccan assumption: that the group has a history of persecution exceeding even that of the Jews. The figure Starhawk cited—nine million executed over four centuries—derives from a late-eighteenth-century German historian it was picked up and disseminated a hundred years later by a British feminist named Matilda Gage and quickly became Wiccan gospel (Gardner himself coined the phrase "the Burning Times"). Most scholars today believe that the actual number of executions is in the neighborhood of 40,000. The most thorough recent study of historical witchcraft is Witches and Neighbors (1996), by Robin Briggs, a historian at Oxford University. Briggs pored over the documents of European witch trials and concluded that most of them took place during a relatively short period, 1550 to 1630, and were largely confined to parts of present-day France, Switzerland, and Germany that were already racked by the religious and political turmoil of the Reformation. The accused witches, far from including a large number of independent-minded women, were mostly poor and unpopular. Their accusers were typically ordinary citizens (often other women), not clerical or secular authorities. In fact, the authorities generally disliked trying witchcraft cases and acquitted more than half of all defendants. Briggs also discovered that none of the accused witches who were found guilty and put to death had been charged specifically with practicing a pagan religion.

If Internet chat rooms are any indication, some Wiccans cling tenaciously to the idea of themselves as institutional victims on a large scale. Generally speaking, though, Wiccans appear to be accommodating themselves to much of the emerging evidence concerning their antecedents: for example, they are coming to view their ancient provenance as inspiring legend rather than hard-and-fast history. By the end of the 1990s, with the appearance of Davis's book and then of Hutton's, many Wiccans had begun referring to their story as a myth of origin, not a history of survival. "We don't do what Witches did a hundred years ago, or five hundred years ago, or five thousand years ago," Starhawk told me. "We're not an unbroken tradition like the Native Americans." In fact, many Wiccans now describe those who take certain elements of the movement's narrative literally as "Wiccan fundamentalists."

An even more controversial strand of the challenge to the Wiccan narrative concerns the very existence of ancient Goddess worship. One problem with the theory of Goddess worship, scholars say, is that the ancients were genuine polytheists. They did not believe that the many gods and goddesses they worshipped merely represented different aspects of single deities. In that respect they were like animistic peoples of today, whose cosmologies are crowded with discrete spirits. "Polytheism was an accepted reality," says Mary Lefkowitz, a professor of classics at Wellesley College. "Everywhere you went, there were shrines to different gods." The gods and goddesses had specific domains of power over human activity: Aphrodite/Venus presided over love, Artemis/Diana over hunting and childbirth, Ares/Mars over war, and so forth. Not until the second century, with the work of the Roman writer Apuleius, was one goddess, Isis, identified with all the various goddesses and forces of nature.

As Christianity spread, the classical deities ceased to be the objects of religious cults, but they continued their reign in Western literature and art. Starting about 1800 they began to be associated with semi-mystical natural forces, rather than with specific human activities. In the writings of the Romantics, for example (John Keats's "Endymion" comes to mind), Diana presided generally over the woodlands and the moon. "Mother Earth" became a popular literary deity. In 1849 the German classicist Eduard Gerhard made the assertion, for the first time in modern Western history, that all the ancient goddesses derived from a single prehistoric mother goddess. In 1861 the Swiss jurist and writer Johann Jakob Bachofen postulated that the earliest human civilizations were matriarchies. Bachofen's theory influenced a wide range of thinkers, including Friedrich Engels, a generation of British intellectuals, and probably Carl Jung.

By the early 1900s scholars generally agreed that the great goddess and earth mother had reigned supreme in ancient Mediterranean religions, and was toppled only when ethnic groups devoted to father gods conquered her devotees. In 1901 the British archaeologist Sir Arthur Evans excavated the Minoan palace at Knossos, on Crete, uncovering colorful frescoes of bull dancers and figurines of bare-breasted women carrying snakes. From this scant evidence Evans concluded that the Minoans, who preceded the Zeus-venerating Greeks by several centuries, had worshipped the great goddess in her virgin and mother aspects, along with a subordinate male god who was her son and consort. Throughout the 1920s and 1930s archaeologists excavating Paleolithic and Neolithic sites in Europe and even Pueblo Indian settlements in Arizona almost reflexively proclaimed the female figurines they found to be images of the great goddess.

The archaeologists drew on the work of late-nineteenth-century anthropologists. A belief that Stone Age peoples (and their "primitive" modern counterparts) did not realize that men played a role in human procreation was popular among many early British and American anthropologists. Female fertility was an awesome mystery, and women, as the sole sources of procreation, were highly honored. This notion—that hunter-gatherer societies couldn't figure out the birds and the bees—has since been discredited, but "it was very intriguing to people mired in Victorianism," according to Cynthia Eller, a professor of religious studies at Montclair State University, in New Jersey, who is writing a book on the subject. "They wanted to find a blissful sexual communism, a society in which chastity and monogamy were not important," Eller says. It was the same general impulse that led Margaret Mead to conclude in the 1920s that Samoan adolescents indulged in guilt-free promiscuity before marriage.

Mellaart's conclusions were bolstered by the work of the late Marija Gimbutas, a Lithuanian-born archaeologist who taught at the University of California at Los Angeles until 1989. Gimbutas specialized in the Neolithic Balkans. Like Mellaart, she tended to attach religious meaning to the objects she uncovered the results of her Balkan digs were published in 1974 under the title The Gods and Goddesses of Old Europe. In 1982 Gimbutas reissued her book as The Goddesses and Gods of Old Europe, and she began seeing representations of the Goddess, and of female reproductive apparatus (wombs, Fallopian tubes, amniotic fluid), in a huge array of Stone Age artifacts, even in abstractions such as spirals and dots.

In 1993 Ian Hodder, a Stanford University archaeologist, began re-excavating Çatalhöyük, using up-to-date techniques including isotopic analysis of the skeletons found in the graves. "Your bones reflect what you eat, even if you died nine thousand years ago," Hodder says. "And we found that men and women had different diets. The men ate more meat, and the women ate more plant food. You can interpret that in many ways. A rich protein diet is helpful for physical activity, so you could say that the men ate better—but you could also argue that the women preferred plant food. What it does suggest is that there was a division of labor and activity"—not necessarily the egalitarian utopia that Goddess worshippers have assumed.

Hodder's team also discovered numerous human figurines of the male or an indeterminate sex, and found that the favorite Çatalhöyük representation was not women but animals. None of the art the team uncovered conclusively depicts copulation or childbirth. Hodder, along with most archaeologists of his generation, endeavors to assess objects in the context of where they were unearthed—a dramatic change from the school of archaeology that was in vogue at the time of Mellaart's and Gimbutas's excavations. He points out that almost all the female figurines at Çatalhöyük came from rubbish heaps the enthroned nude woman was found in a grain bin. "Very little in the context of the find suggests that they were religious objects," Hodder says. "They were maybe more like talismans, something to do with daily life." Furthermore, excavations of sites in Turkey, Greece, and Southeastern Europe that were roughly contemporaneous with the Çatalhöyük settlement have yielded evidence—fortifications, maces, bones bearing dagger marks—that Stone Age Europe, contrary to the Goddess narrative, probably saw plenty of violence.

Lynn Meskell, an archaeologist at Columbia University who has published detailed critiques of Gimbutas's work, complains that Gimbutas and her devotees have promoted a romanticized "essentialist" view of women, defining them primarily in terms of fecundity and maternal gentleness. "You have people saying that Çatalhöyük was this peaceful, vegetarian society," says Meskell. "It's ludicrous. Neolithic settlements were not utopias in any sense at all."

Despite their ire, both Starhawk and Eisler, along with many of their adherents, seem to be moving toward a position that accommodates, without exactly accepting, the new Goddess scholarship, much as they have done with respect to the new research about their movement's beginnings. If the ancients did not literally worship a mother goddess, perhaps they worshipped her in a metaphoric way, by recognizing the special female capacity for bearing and nourishing new life—a capacity to which we might attach the word "goddess" even if prehistoric peoples did not. "Most of us look at the archaeological artifacts and images as a source of art, or beauty, or something to speculate about, because the images fit with our theory that the earth is sacred, and that there is a cycle of birth and growth and regeneration," Starhawk told me. "I believe that there volt an Old Religion that focused on the female, and that the culture was roughly egalitarian."

Such faith may explain why Wicca is thriving despite all the things about it that look like hokum: it gives its practitioners a sense of connection to the natural world and of access to the sacred and beautiful within their own bodies. I am hardly the first to notice that Wicca bears a striking resemblance to another religion—one that also tells of a dying and rising god, that venerates a figure who is both virgin and mother, that keeps, in its own way, the seasonal "feasts of the Wheel," that uses chalices and candles and sacred poetry in its rituals. Practicing Wicca is a way to have Christianity without, well, the burdens of Christianity. "It has the advantages of both Catholicism and Unitarianism," observes Allen Stairs, a philosophy professor at the University of Maryland who specializes in religion and magic. "Wicca allows one to wear one's beliefs lightly but also to have a rich and imaginative religious life."


Old Paphos

Paphos (Görög Πάφος): name of two cities in the southwest of Cyprus, the Archaic and Classical town (also known as Kouklia) and the Hellenistic and Roman city (which is still called Paphos).

According to Greek myth, the ancient city of Paphos was founded by one Paphos, the son of Pygmalion. The story tells that the latter had fallen in love with a statue he had made out of ivory and which had been brought to life by Aphrodite, the goddess of love. Paphos was the son of Pygmalion and the statue.

Another myth tells how Aphrodite came to land near Paphos. Settlers from Mycenaean Greece dedicated a sanctuary to the goddess, with an altar in the open air. Probably, the cult of Aphrodite was much older and can be a continuation of a fertility cult that goes back to the Bronze Age. The goddess was worshipped as a cone-shaped stone, a baetyl, which stood near the altar. Paphos may have been an oracle as well.

The kings of Paphos served as high priests of the sanctuary. One of them, Eteander, is mentioned in an inscription by the Assyrian king Esarhaddon (r.680-669). note ["Ituander, king of Pappa": Esarhaddon, Prism B, 3.] Another king is known to have supported the Persian king Xerxes with twelve ships in the expedition against the Greeks (in 480 BCE).

A king named Nikokles refounded Paphos in 321 BCE: New Paphos, which was an important city in the Hellenistic age. After Alexander’s conquests, Cyprus became part of the Ptolemaic Empire. The old city-states were brought under control of a governor, but the local king of Paphos retained his honorable function as high priest of the temple. After the Roman conquest, the sanctuary would have the special attention of the Roman emperors.

With the advent of Christianity, Aphrodite’s cult disappeared and in the Byzantine age, the sanctuary fell into disrepair.

Old Paphos, Skales, Bathtub

Old Paphos, Archaic figurine of a worshipper of Aphrodite

Old Paphos, Evreti, Tomb 8, mirror handle with a lion hunt

Kouklia, Kato Alonia sarcophagus, Polyphemus

Old Paphos, Sanctuary II, North Stoa

Old Paphos, House of Leda, Mosaic of Leda and the Swan

Old Paphos, Epitaph of King Echetimus

Old Paphos, Sanctuary II, South Stoa

Marchellos

Archaeologists have been excavating on several places in the neighborhood of modern Kouklia. An interesting site is Marchellos, where the remains have been found of an ancient siege. It is almost certainly the capture of Paphos by the Persians during the Ionian Revolt (499-494 BCE).

Marchellos, Site of the siege ramp (wall in the background right, countermine visible right of center)


szemita
Semitic war goddess who was combined with Ishtar. She is called "The Shrieker."
Source: Encyclopedia Mythica.

Persian, Chaldean, Iranian, and possibly Semitic
As well as being a war goddess, Anahita is the Persian water goddess, fertility goddess, and patroness of women. She drives a 4-horse chariot with the horses representing wind, rain, clouds, and sleet. She is tall, beautiful, and wears a golden crown
Források:
"Anāhitā and Alexander," by William L. Hanaway, Jr. Az American Oriental Society folyóirata, Vol. 102, No. 2 (Apr. - Jun., 1982), pp. 285-295.
Dictionary of Ancient Deities, by Patricia Turner, Charles Russell Coulter.


Morrigan is not death itself, she is the keeper of death, the Goddess of death, and she is frightening.

Notice this however: crows do not make people dead, they eat and transform bodies. Morrigan is not death itself, she is the keeper of death, the Goddess of death, and she is frightening. Sometimes enemies ran because of the fearful and magical appearance of the army.

In Ireland Morrigu (another name for Morrigan) and Badbs meld and can both take on the features of a human hag. This is the old age aspect of the Goddess. It has been theorized by some that it is men who most fear and sometimes disrespect older women. She represents the loss of power and finitude of lifespan, a realization not easy even for Finn. She represents her own power, reincarnation, rebirth and a point of view (wisdom in age) which can’t be banished.

Over his head is shriekinga lean hag, quickly hopping
Over the points of weapons and shields.
She is the gray haired Morrigu

Dusk grey cloud feathers and the gloss of midnight awaited Goll’s sunset army as he retreated into the arms of the terrible mother.

She has been called the Irish Kali, eating and being eaten. There is some similarity, she is frightening, She and her sisters can join into a horrible ring through which a warrior might disappear, one full of teeth and hair. But notice this parallel: Goll has another name, Crom Dubh. In Ireland Finn (the light) lives on one side of the Island and Crom or Goll ( maybe the God of Connan the Barbarian brought up from India or Summer) lives on the other. He is the dark spirit, the hidden who carried the corn mother on his shoulders. This has to do with the way of the light, the balance of the light and dark, and the sinking of the year. Goll sinks like the old sun into the ocean.

We should also note that the stories of Goll and Finn are not all alike, that in some, Finn does not kill Goll and in others Goll rescues Finn from the three hags of winter (Morrigan again.) And often in the tales, Goll is the more sympathetic figure, sensitive towards his wife, and tragic, while Finn’s temperamental bent is to great rage. Morrigan, I think is hidden like Goll. Finn is the bright edge of the sword, reason, and heroism.Three phantom spirits come out of the Kreshcorran, Devilish, three unsightly mouths, (long lips down to the knees.) Six unclosing white eyes, six twisting legs under them, three warlike swords, three shields, three spears.

It goes together with the tooth mother, the devouring goddess who chases Tailesin and devours him, and then gives birth to him. Being killed and devoured means entering the life cycle again, transported by a woman. Maybe the enemy of a hero is female realism, survival, death, devouring, madness, and decline with age. Heroic canons often do not include real moral dilemmas which no rulebook will settle: guilts that can never be mended the unconscious parts and spirits of the mind enchantment and survival needs passage through cauldrons (stomach and uterus) to make life.


Its Pagan origins

The name "húsvéti" originated with the names of an ancient Goddess and God. The Venerable Bede, (672-735 CE), a Christian scholar, first asserted in his book De Ratione Temporum that Easter was named after Eostre (a.k.a. Eastre). She was the Great Mother Goddess of the Saxon people in Northern Europe.

Similarly, the "Teutonic dawn goddess of fertility [was] known variously as Ostare, Ostara, Ostern, Eostra, Eostre, Eostur, Eastra, Eastur, Austron and Ausos." 1 Their names were derived from the ancient word for spring: "Eastre." Eostre's sacred animal was a rabbit, and a symbol of the rebirth of life in the springtime was the egg.

Similar Goddesses were known by other names in ancient cultures around the Mediterranean, and were celebrated in the springtime. Some were:

Aphrodite, named Cytherea (Lady of Cythera) and Cypris (Lady of Cyprus) after the two places which claimed her birth 8
Ashtoreth from ancient Israel
Astarte from ancient Greece
Demeter from Mycenae
Hathor from ancient Egypt
Ishtar from Assyria
Kali, from India and
Ostara a Norse Goddess of fertility.

An alternative explanation has been suggested. The name given by the Frankish church to Jesus' resurrection festival included the Latin word "alba" which means "fehér." (This was a reference to the white robes that were worn during the festival.) "Alba" also has a second meaning: "sunrise." When the name of the festival was translated into German, the "sunrise" meaning was selected in error. This became "ostern" in German. Ostern has been proposed as the origin of the word "húsvéti". 2

It is derived from "Sol," the Roman God of the Sun." Their phrase "Dies Solis" means "day of the Sun." The Christian saint Jerome (d. 420 CE) commented:

"If it is called the day of the sun by the pagans, we willingly accept this name, for on this day the Light of the world arose, on this day the Sun of Justice shone forth." 7

Szponzorált link:

Pagan origins of Easter:

Many, perhaps most, Pagan religions in the Mediterranean area had a major seasonal day of religious celebration at or following the Spring Equinox. Cybele, the Phrygian fertility goddess, had a consort, Attis, who was believed to have been born via a virgin birth. Attis was believed to have died and been resurrected each year during the period MAR-22 to MAR-25.

Gerald L. Berry, author of "Religions of the World," wrote:

"About 200 B.C. mystery cults began to appear in Rome just as they had earlier in Greece. Most notable was the Cybele cult centered on Vatican hill . Associated with the Cybele cult was that of her lover, Attis (the older Tammuz, Osiris, Dionysus, or Orpheus under a new name). He was a god of ever-reviving vegetation. Born of a virgin, he died and was reborn annually. The festival began as a day of blood on Black Friday and culminated after three days in a day of rejoicing over the resurrection." 3

Wherever Christian worship of Jesus and Pagan worship of Attis were active in the same geographical area in ancient times, Christians:

". used to celebrate the death and resurrection of Jesus on the same date and pagans and Christians used to quarrel bitterly about which of their gods was the true prototype, and which the imitation."

Many religious historians and liberal theologians believe that the death and resurrection legends were first associated with Attis, many centuries before the birth of Jesus. They were simply grafted onto stories of Jesus' life in order to make Christian theology more acceptable to Pagans. Others suggest that many of the events in Jesus' life that were recorded in the gospels were lifted from the life of Krishna, the second person of the Hindu Trinity, or were taken from the life of Horus, an Egyptian god. Ancient Christians had an alternative explanation they claimed that Satan had created counterfeit deities in advance of the coming of Christ in order to confuse humanity. 4 Modern-day Christians generally regard the Attis and Horus legends as being a Pagan myths of little value with no connection to Jesus. They regard Jesus' death and resurrection account as being true, and unrelated to the earlier tradition.

Wiccans and other modern-day Neopagans continue to celebrate the Spring Equinox as one of their 8 yearly Sabbats (holy days of celebration). Near the Mediterranean, this is a time of sprouting of the summer's crop farther north, it is the time for seeding. Their rituals at the Spring Equinox are related primarily to the fertility of the crops and to the balance of the day and night times. In those places where Wiccans can safely celebrate the Sabbat out of doors without threat of religious persecution, they often incorporate a bonfire into their rituals, jumping over the dying embers is believed to assure fertility of people and crops.

References used in the above essay:

A következő információforrásokat használták fel a fenti esszé elkészítéséhez és frissítéséhez. A hiperhivatkozások ma sem feltétlenül aktívak.


Nézd meg a videót: Ókori római vízvezeték és út (Június 2022).


Hozzászólások:

  1. Zulule

    Nincs igazad. biztos vagyok benne. Írj nekem PM-ben.

  2. Sedgeley

    Ha ha, esés és nem kelj fel !!!!!!!!!

  3. Tojanos

    Gratulálok, zseniális ötlet

  4. Osmont

    Véleményem szerint nem igazad van. Meg tudom védeni a pozíciót. Írj nekem a PM -ben, beszélünk.

  5. Wakler

    Wacker, by the way, that phrase just came up

  6. Cymbelline

    Összehasonlíthatatlan téma ....



Írj egy üzenetet