A történet

Konfucianizmus - történelem

Konfucianizmus - történelem



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Konfuciusz szegény, de arisztokrata családban született. Tanár lett, bejárta az országot, és nemesfiakat tanított. Filozófiája az egyén megfelelő szerepén alapult a társadalomban. Hitt egy egyetemes törvényben, amelynek mindenkinek és mindennek meg kell felelnie. Konfuciusz szerint a család volt a társadalom alapvető egysége. A családon belül a férfi felsőbbrendű volt a nőnél, a kor pedig a fiatalságnál. Konfuciusz hitt az úri viselkedésben. Ha az emberek erényes és etikus életet élnének, békés és jól működő kormányok következnének be. Konfuciusz hitt a jó kormányban és az uralkodó kötelességében uralkodni


KONFUCIANIZMUS JAPÁNBAN

KONFUCIANIZMUS JAPÁNBAN . A legkorábbi japán krónikák azt mondják, hogy a konfucianizmust Japánban vezették be a harmadik század végén, amikor Wani of Paekche (Korea) elküldte a konfuciánust Válogatott írások (Áll., Lun-y és#xFC Jpn., Rongo ) császár udvarába Ō jin. Bár ennek az eseménynek a tényleges időpontja egy évszázaddal vagy annál későbbi lehetett, az is valószínű, hogy a konfuciánus tanításokat ismerő kontinentális emigránsok megérkeztek Japánba a konfucianizmus hivatalos bevezetése előtt.


A konfucianizmus hatása

Hatás Kínára

Kínában több ezer éve létezik konfucianizmus. Még mindig óriási potenciális befolyással bír minden olyan vonatkozásban, mint a kínai politika és gazdaság. A konfuciánus gondolatok a Han nemzetiségű és más kínai nemzetiségű köznépek legalapvetőbb mainstream értékei voltak minden korban. Az „érték, igazságosság, őszinteség, szégyen, emberség, szeretet, hűség és gyermeki jámborság” konfuciánus gondolatainak alapvető értékei a tudatosság alapvető szabályai a legtöbb kínai ember mindennapi viselkedéséhez. A kínai nemzet udvarias, barátságos, szelíd, őszinte, toleráns, komoly és szorgalmas temperamentuma is fokozatosan alakult ki a konfucianizmus oktatása alatt.

Hatás Kelet -Ázsiára

A konfuciánus gondolatok széles körben befolyásolják Kelet -Ázsia minden nemzetét.
Koreában és Japánban az etika és az etikett olyan konfuciánus nézetek befolyása alatt volt, mint az emberiség, az igazságosság és az etikett, stb. A hatás a mai napig nyilvánvaló. Koreában sok ember hisz mindenféle vallásban. De etikában és erkölcsben előtérbe helyezik a konfucianizmust. Miután a nyugati civilizáció behatolt a koreai társadalomba, mindenféle társadalmi probléma bizonyos mértékig megnőtt. A koreai kormány azonban a konfuciánus gondolatok etikáját és erkölcsét korlátozó hatalomnak tekinti a társadalmi stabilitás fenntartására, és elmélyíti a konfuciánus gondolatokat az oktatásban.

Hatás a modern oktatásra

Konfuciusznak háromezer tanítványa volt, és ezért sok hatékony oktatási módszert összegezett, mint például "Nézz vissza a régibe, ha megtanulnád az újat", "Három ember között járok, biztosan találok valamit, amit tanulni kell" , tanulás nélkül gondolkodva bátortalan & quot -hoz fordul, stb. Konfuciust tiszteletteljesen minden kor példamutató erényű & kvótás személyének nevezte & quot. Az olyan régiók, mint Tajvan, a "Konfuciusz szent születésnapját" jelölik ki & quotthe Teachers ’ Festival & quot. Az "irodalom támogatása" és az oktatás előtérbe helyezése a konfuciánus gondolkodás, és a kínai emberek egyik alapvető értéke.


A konfucianizmus eredete

Konfuciusznak meg kellett fizetnie annak árát, hogy figyelmen kívül hagyta rejtélyek nak,-nek élet hogy energiáit a világra összpontosítsa. Konfuciánus közöny a nagy rejtélyekhez, legyen szó képzelethiányról vagy következményről, az egyetlen megközelítés összhangban volt azzal a pillanattal, amikor Konfuciusz kifejlesztette gondolkodás, nagyszerű pillanat politikai harc, erkölcsi káosz, és szellemi konfliktus, amikor a rend gyakorlatilag nem létezett. Úgy döntött, hogy megoldást keres a kihívások korából egy olyan társadalom gyógyításának módja, amely a benne élő emberek többsége szerint beteg volt.


Konfucianizmus - történelem

Konfuciusz szentély Thian Hock Kengben Szingapúrban.

A konfucianizmus (hagyományos kínai: 儒 學 egyszerűsített kínai: 儒 学 Pinyin: Rúxué szó szerint azt jelenti, hogy "A tudósok iskolája" & quot; részletekért lásd a nevek konfucianizmushoz) egy kelet -ázsiai etikai és filozófiai rendszer, amelyet eredetileg a korai kínai bölcs Konfuciusz. Ez egy erkölcsi, társadalmi, politikai és vallási gondolkodás összetett rendszere, amely óriási hatással volt a kínai civilizáció történetére a 21. századig. Egyesek szerint a birodalmi Kína "államvallása" volt.

A konfucianizmus legerőteljesebben befolyásolt kultúrái közé tartozik Kína, Japán, Korea és Vietnam, valamint különböző területek, köztük Hongkong, Makaó, Tajvan és Szingapúr, ahol az etnikai kínaiak vannak többségben.

A konfucianizmus fejlődését a kánon fejlődése követi nyomon. Ezért hasznos először felsorolni a fő konfuciánus szövegeket. A konfuciánus szövegek ortodox kánonja, amelyet végül Zhu Xi fogalmazott meg, az úgynevezett "négy könyv és öt klasszikus". Ezek:

  • A nagy tanulás (kínai: 大 學 Pinyin: Dàxúe)
  • Az átlag tana (kínai: 中 庸 Pinyin: Zh ōngy ōng)
  • Konfuciusz analógiái (kínai: 論 語 Pinyin: Lùny ǔ)
  • A Mencius (kínai: 孟 子 Pinyin: Mèngz ǐ)
  • A költészet klasszikusa (kínai: 詩 經 Pinyin: Sh īj īng)
  • A történelem klasszikusa (kínai: 書 經 Pinyin: Sh ūj īng)
  • A rítusok klasszikusa (kínai: 禮 經 Pinyin: L ǐj īng)
  • A változások klasszikusa (kínai: 易 經 Pinyin: Yìj īng I Ching)
  • A tavaszi és őszi évkönyvek (kínai: 春 秋 Pinyin: Ch ūnq īu)

A hatodik könyvre, a Zene klasszikusára (kínai: 樂 經 Pinyin: Yùej īng) hivatkoznak, de a Han -dinasztia idején elveszett.

Van még egy kánon, amelyet tizenhárom klasszikus néven ismernek (kínai: 十 三 經 Pinyin: Shís ānj īng).

Jelentős vita folyik arról, hogy e könyvek közül melyiket - ha egyáltalán - közvetlenül Konfuciusz írta. Idézeteinek fő forrását, az Analects -et nem ő írta. Mint sok más spirituális vezető, például Siddhartha Gautama, Jézus vagy Szókratész esetében, a Konfuciusz gondolatának fő forrását, az analektusokat is leírták a tanítványai. Az alapvető kánon egy része érvelés szerint maga Konfuciusz írta, például a tavaszi és őszi évkönyvek. Erről azonban jelentős vita folyik.
Ezt a tényezőt tovább bonyolítja a "Könyvek elégetése és a tudósok temetése", az eltérő vélemények hatalmas elnyomása a Qin -dinasztia idején, több mint két évszázaddal Konfuciusz halála után. Qin Shi Huang császár nagyszámú könyvet pusztított el, esetleg tönkretett más, Konfuciusz vagy tanítványai által írt könyveket is.
A Négy könyv és öt klasszikus jelenlegi kánonját Zhu Xi fogalmazta meg. Számos változat tartalmazza a könyvekkel kapcsolatos kiterjedt kommentárjait. Az a tény, hogy a Konfuciánus kánon sajátos változata lett az alapvető kánon, példaként tekinthető a konfucianizmusra gyakorolt ​​befolyására.
Más könyvek nem szerepelnek a jelenlegi kánonban, de egyszer voltak. A legfontosabb példa a Xun Zi.

Konfucius Kína híres bölcse és társadalomfilozófusa volt, akinek tanításai 2400 éve mélyen befolyásolták Kelet -Ázsiát. A konfucianizmus és maga Konfuciusz kapcsolata azonban gyenge. Konfuciusz ötleteit élete során nem fogadták el, és gyakran panaszkodott, hogy a feudális urak munkanélküliek maradtak.

Bár nincs közvetlen hozzáférésünk Konfuciusz hitéhez, a fennmaradó töredékekből felvázolhatjuk Konfuciusz ötleteit. Konfuciusz (i. E. 551–479) levélíró volt, aki aggódott a zűrzavaros idők miatt, amiben élt. Egyik helyről a másikra igyekezett terjeszteni politikai elképzeléseit és befolyását a sok királynak, akik Kína fölényéért küzdenek. Nagyon foglalkoztatta a sikeres társadalmak működése, az uralkodók uralkodása és a kapcsolatok fenntartása.
A keleti Zhou-dinasztia (i. E. 771-221) alatt a Zhou uralkodó királya fokozatosan puszta figura lett. Ebben a hatalmi vákuumban a kis államok uralkodói egymással hadakozni kezdtek katonai és politikai dominanciáért. Mélyen meggyőződve küldetésének szükségességéről- "Ha a birodalomban érvényes elvek érvényesülnének, nincs szükség arra, hogy megváltoztassam állapotát"- XVIII., 6.- Konfuciusz fáradhatatlanul népszerűsítette az ősi jeles bölcsek, például Zhou herceg erényeit. Konfuciusz megpróbált elegendő politikai erőt gyűjteni egy új dinasztia megalapításához, mint amikor azt tervezte, hogy elfogadja a lázadó meghívását, hogy „készítsen egy Zhou -dinasztiát Keleten” (Analects XV, 5). Amint azt a közkeletű mondást, miszerint Konfuciusz "korona nélküli" volt, jelzi, azonban soha nem nyerte el a lehetőséget ötletei alkalmazására. Sokszor kizárták az államokból, és végül visszatért hazájába, hogy élete utolsó részét tanítással töltse.
Az Analects elsősorban ebben az időszakban készült. A legtöbb vallásos vagy filozófiai szöveghez hasonlóan jelentős vita folyik az analógák értelmezésének módjáról.
A legtöbb nyugati filozófussal ellentétben Konfuciusz nem támaszkodott deduktív érvelésre, hogy meggyőzze hallgatóit. Ehelyett olyan retorikai figurákat használt, mint analógia és aforizma, hogy megmagyarázza elképzeléseit. Ezeket a technikákat legtöbbször erősen kontextualizálták. Ezen okok miatt a nyugati olvasók zavarosnak vagy homályosnak találhatják filozófiáját. Konfuciusz azonban azt állította, hogy minden egységre törekszik, és kvóta -egységet keres ("Analects XV, 3"), és hogy "egyetlen szál köti össze az utamat" (op. IV., 15.).

Egy igazi konfuciánus rendszer első előfordulásait tanítványai vagy tanítványai hozták létre. A Száz Gondolatiskola filozófiailag termékeny korszakában a konfucianizmus nagy korai alakjai, mint Mencius és Xun Zi (nem tévesztendő össze Sun Zivel) a konfucianizmust etikai és politikai doktrínává fejlesztették. Mindketten harcolniuk kellett a korabeli elképzelések ellen, és érveléssel és érveléssel el kellett nyerniük az uralkodók bizalmát.
Mencius teljesebb magyarázatot adott a konfucianizmusnak az emberi természetről, arról, hogy mi szükséges a jó kormányzáshoz, mi az erkölcs, és idealista tanítását arra az állításra alapozta, hogy az emberi természet jó (性 善). Xun Zi ellenezte Mencius számos elképzelését, és strukturált rendszert épített arra a gondolatra, hogy az emberi természet rossz (性 悪), és ki kell nevelni, és ki kell tenni a rítusok (li) előtt, mielőtt kifejezhetné a jóságot.
Xun Zi néhány tanítványa, például Han Feizi és Li Si jogászokká váltak (egyfajta jogon alapuló korai totalitarizmus, meglehetősen távol az erényalapú konfucianizmustól), és megalkották azt az államrendszert, amely lehetővé tette Qin Shi Huang számára Kína egyesítését. minden emberi tevékenység erős állami ellenőrzése. A Konfuciusz -álom csúcspontja, az egyesülésről és a békéről Kínában tehát azt állíthatjuk, hogy a törvényességből származik, amely a rítusokra és erényekre való támaszkodásával szinte teljesen ellentétes gondolatmenet.

Amint fentebb említettük, a könyvek elégetése és a tudósok temetése nagyszámú könyv és valószínűleg néhány konfuciánus szöveg megsemmisítését eredményezte. Ennek ellenére a konfucianizmus túlélte ezt az elfojtást, egyesek szerint azért, mert egy tudós a háza falai közé rejtette a szövegeket.
A Qin után az új Han -dinasztia jóváhagyta a konfuciánus tant, és szponzorálta a konfuciánus tudósokat, végül a konfucianizmust a hivatalos államfilozófiává tette (lásd Wu Han császár). A konfuciánus klasszikusok tanulmányozása lett a kormányzati vizsgarendszer alapja és az oktatási tananyag magja. Konfuciusz templomait az egész országban létrehozták, hogy terjesszék Konfucius államkultuszát. A 20. századi május 4 -i mozgalomig nem merült fel komoly kísérlet a konfucianizmus leváltására, bár voltak olyan császárok, akik fokozott szívességet adtak a daoizmusnak vagy a buddhizmusnak.
A Tang-dinasztia kezdetétől, de különösen a Song-dinasztia idején a neokonfuciánusok új erőre törekedtek a konfucianizmusban. Zhu Xi, Wang Yangming és a többi neokonfuciánus alaposabb metafizikai rendszert adott a konfucianizmusnak, és egyértelműbben kódolt értékstruktúrát desztillált Konfucius és korai tanítványai elképzeléseiből.
Miután neokonfucianizmussá formálták újra, Korea és Japán is a konfucianizmust fogadta el államfilozófiájaként. Koreát a Yi -dinasztia idején "konfuciánus államnak" nevezték
Az 1960 -as években a Kínai Népköztársaság kulturális forradalma során megtámadták a konfucianizmust. Úgy tekintették, mint a régi feudális rendszer lényegét és akadályát Kína modernizációjának. Vitatható azonban, hogy a konfucianizmus még a kulturális forradalom idején is befolyásolta a kínai társadalmat, és befolyása továbbra is erős a mai szárazföldi Kínában. A konfucianizmus iránti érdeklődés és vita egyaránt megugrott.
A modern világban sok jele van a konfucianizmus befolyásának. Számos forrás, köztük a Baltimore Sun (USA) Szingapúrot a modern világ & kvótálisan konfuciánus államának nevezte. "Kétséges azonban, hogy Szingapúr valóban alapos konfuciánus állam, mert Szingapúr multikulturális társadalom, amelyben a a társadalom kifejezetten elkötelezett a konfuciánus eszmék iránt. A konfucianizmus tényleges hatása Dél -Koreára azonban még mindig nagyon nagy. A kilencvenes évek ázsiai értékvitája nagyrészt abból a kérdésből fakad, hogy a konfuciánus társadalmi megközelítések milyen szerepet játszanak a modern társadalmakban, különösen a gazdasági fejlődésben.
A modern mozgalmak, mint például az új konfucianizmus, új inspirációt keresnek Konfucius és követői gondolatrendszeréből.

Vezesse az embereket közigazgatási tilalmakkal, és helyezze őket a helyükre büntetőjoggal, és elkerülik a büntetéseket, de szégyenérzet nélkül maradnak. Kiválóan vezesse őket, és helyezze őket a helyükre szerepek és rituális gyakorlatok révén, és amellett, hogy kifejti a szégyenérzetet, harmonikusan elrendezi magát. (II., 3. rész)

A fentiek megmagyarázzák a legalismus és a ritualizmus közötti lényeges különbséget, és rámutatnak a nyugati és a keleti társadalmak közötti kulcsfontosságú különbségre. Konfuciusz azzal érvel, hogy a törvény szerint a külső hatóságok büntetéseket alkalmaznak az illegális cselekmények után, így az emberek általában jól viselkednek anélkül, hogy megértenék az okokat, miért kellene, míg a rituáléval a viselkedési minták internalizálódnak és befolyásolják a cselekvések előtt, tehát az emberek megfelelően viselkednek, mert félnek szégyelli magát, és el akarja kerülni az arc elvesztését.

A & quot; Rite & quot (禮 L ǐ) itt olyan összetett ötleteket jelent, amelyeket nehéz a nyugati nyelveken megjeleníteni. A "qurites" kínai karakter vallási jelentése "áldozat" volt (a 禮 karakter a 示 karakterből áll, ami azt jelenti, hogy & quot; virágokból és áldozatként felajánlották az isteneknek vö. Wenlin). Konfuciusi jelentése az udvariasságtól és az illemtől a mindenki helyes helyének megértéséig terjed a társadalomban. Külsőleg a rituálét arra használják, hogy megkülönböztessék az embereket, használatuk lehetővé teszi az emberek számára, hogy mindig tudják, ki a fiatalabb és ki az idősebb, ki a vendég és ki a házigazda stb. Belsőleg jelzik az embereknek többek között a kötelességüket és azt, hogy mit várhatnak el tőlük.
A rituálé fő folyamata az internalizáció. A formalizált viselkedés fokozatosan internalizálódik, a vágyak csatornázódnak, és a személyes művelés a társadalmi korrektség jegyévé válik. Bár ez az elképzelés ellentmond annak a közkeletű mondásnak, hogy a & quotthe burkolat nem teszi a szerzetest & quot, a konfucianizmusban az őszinteség az, ami lehetővé teszi a viselkedés elnyelését az egyének számára. Az őszinteséggel való rituálé betartása teszi a rituálét a legerősebb módszerré önmaga ápolására. Így a "tiszteletlenség a rítusok nélkül fáradságos nyüzsgő óvatossággá válik, a rítusok nélkül, félénkség merészséggé, rítusok nélkül, alárendeltség nélküli egyenességgé, rítusok nélkül, durvasággá" (VIII. Rész, 2). A rituálét úgy tekinthetjük, mint az egyensúlyt az egymással szemben álló tulajdonságok között, amelyek egyébként konfliktushoz vezethetnek.
A rituálé kategóriákra osztja az embereket, és protokollokon és szertartásokon keresztül hierarchikus kapcsolatokat épít ki, és mindenkinek helyet ad a társadalomban és egy magatartási formát. A zene, amely jelentős szerepet játszott Konfuciusz életében, kivételt képez, mivel átlépi az ilyen határokat, és egységesíti a szíveket.
Bár az Analects nagymértékben támogatja a rituálét, maga Konfuciusz gyakran másként viselkedett, például amikor sírt kedvenc tanítványa halálakor, vagy amikor találkozott egy ördögi hercegnővel (VI, 28). Később merevebb rituálisták, akik elfelejtették, hogy a rituálé "több, mint a jáde és a selyem ajándéka" (XVII, 12), eltértek mesterük helyzetétől.

A konfucianizmus egyik központi témája a kapcsolatok és a másokkal szembeni eltérő státuszból fakadó különböző kötelességek. Az egyéneket egyidejűleg különböző fokú kapcsolatokban tartják a különböző emberekkel, nevezetesen fiatalabbként a szüleikhez és az idősebbekhez képest, valamint idősebbekként gyermekeikhez, fiatalabb testvéreikhez, diákjaikhoz és másokhoz képest. Míg a konfuciánusban a juniorokat erős tisztelettel és szolgálattal kötelesek szolgálni idősebbjeiknek, addig az időseknek jótékonysági és törődési kötelezettségeik vannak a juniorokkal szemben. Ez a téma a mai napig következetesen nyilvánul meg a kelet -ázsiai kultúra számos vonatkozásában, a gyermekek részéről kiterjedt gyermeki kötelességek a szülők és az idősebbek iránt, és a szülők nagy aggodalommal viseltetnek a gyermekeik iránt.

A gyermeki jámborságot, a fiásságot vagy a gyermeki odaadást (xiào, 孝) a legnagyobb erényeknek tartják, és meg kell mutatni mind az élőket, mind a holtakat. A "filiális" kifejezés, "gyermek" jelentése, azt a tiszteletet és engedelmességet jelöli, amelyet a gyermeknek, eredetileg fiának, a szüleinek, különösen az apjának kell mutatnia. Ezt a kapcsolatot analógia útján kibővítették öt kapcsolat vagy öt kardinális kapcsolat sorozatával (五 伦 W ǔlún):

Ezekben a kapcsolatsorokban minden résztvevőnek meghatározott feladatokat írtak elő. Ezeket a kötelességeket a halottakra is kiterjesztették, ahol az élők fiaiként álltak elhunyt családjuk számára. Ez vezetett az ősök tiszteletéhez.
Idővel a gyermeki jámborság is beépült a kínai jogrendszerbe: a bűnözőt szigorúbban büntetnék, ha a bűnös elkövette volna a bűncselekményt egy szülő ellen, míg az apák óriási hatalmat gyakoroltak gyermekeik felett. Nagyjából ugyanez volt más egyenlőtlen kapcsolatokra is.
A gyermeki jámborság fontosságával kapcsolatos ismereteink fő forrása a Fiúi kegyesség könyve, amely Konfuciusznak tulajdonított, de szinte biztosan a Kr. U. A gyermeki jámborság a mai napig központi szerepet játszott a konfuciánus gondolkodásban.

A hűség a gyermeki jámborság megfelelője más síkon, uralkodó és miniszter között. Különösen fontos volt az a társadalmi osztály, amelyhez Konfuciusz diákjainak többsége tartozott, mert egy ambiciózus fiatal tudós egyetlen módja, hogy utat törjön a konfuciánus kínai világban, az volt, hogy belépett az uralkodó közszolgálatába. A gyermeki jámborsághoz hasonlóan azonban a hűséget is gyakran felforgatták Kína autokratikus rendszerei. Konfuciusz az ő korában fennálló osztályviszonyok reálpolitikája iránti érzékenységet szorgalmazta, és nem azt javasolta, hogy "lehet, hogy igaza lesz", hanem azt, hogy a "mennyei parancsot" kapott felettesnek engedelmeskednie kell erkölcsi igazsága miatt.
A későbbi korokban azonban inkább az uralkodónak az uralkodóval szembeni kötelezettségeire helyezték a hangsúlyt, és kevésbé az uralkodónak az uralkodóval szembeni kötelezettségeire.

Konfuciusz az emberek egyéni fejlődésével foglalkozott, amely fenntartása szerint az emberi kapcsolatok keretében zajlott. A rituális és a gyermeki jámborság azok a módok, ahogyan az emberség mögöttes attitűdjéből másokkal szemben cselekedni kell. A Konfuciusz emberségfogalma (rén, 仁) valószínűleg az Aranyszabály konfuciánus változatában fejeződik ki negatív módon: & quot; Ne tegyél másokkal olyat, amit nem szeretnél, hogy veled tegyenek & quot.
Rénnek politikai dimenziója is van. Ha az uralkodónak hiányzik a rén, tartja a konfucianizmus, akkor alattvalói nehezen, ha nem lehetetlenül fognak humánusan viselkedni. Rén a konfuciánus politikai elmélet alapja: feltételez egy autokratikus uralkodót, aki arra buzdít, hogy tartózkodjon az emberekkel szembeni embertelen viselkedéstől. Egy embertelen uralkodó azzal a kockázattal jár, hogy elveszíti a "Mennyei Mandátust", az uralkodási jogot. Egy ilyen mandátum nélküli uralkodónak nem kell engedelmeskednie. De egy uralkodónak, aki emberségesen uralkodik és gondoskodik a népről, szigorúan engedelmeskednie kell, mert uralkodásának jóindulata azt mutatja, hogy az égbolt megbízta. Maga Konfuciusz nemigen mondott semmit a nép akaratáról, de vezető követője, Mencius egy alkalommal kijelentette, hogy meg kell kérdezni az emberek véleményét bizonyos nehéz ügyekben.

A & quot; J ūnz ǐ & quot (君 子) kifejezés a klasszikus konfucianizmus szempontjából kulcsfontosságú kifejezés. Az uralkodó szó szerinti jelentése & quotson & quot;, & quot; herceg & quot; vagy & quot; nemes & quot; az & quotgentleman, & quot; A "tökéletes ember" tömör leírása az, aki "egyesíti (k) a szent, tudós és úriember tulajdonságait" (CE). (A modern időkben a konfucianizmus férfias elfogultsága gyengülhetett, de ugyanazt a kifejezést továbbra is használják. Az angol nyelvű férfi fordítás szintén hagyományos és még mindig gyakran használt.) Az öröklődő elitizmus kötődött a fogalomhoz, és az urak elvárása volt, hogy erkölcsi útmutatóként járjon el a társadalom többi része számára. Nekik kellett lenniük:

  • műveljék magukat erkölcsileg
  • részt venni a szertartás helyes végrehajtásában
  • mutassa meg a gyermeki jámborságot és lojalitást, ahol ezek esedékesek és
  • műveljék az emberséget.

A tökéletes úriember nagy példája maga Konfuciusz. Élete talán legnagyobb tragédiája az volt, hogy soha nem kapta meg azt a magas tisztviselői tisztséget, amelyre vágyott, amiből azt az általános jólétet kívánta demonstrálni, amely akkor következik be, ha emberséges személyek uralkodnak és irányítják az államot.
A J ūnz ǐ ellentéte a Xi ǎorén (小 人) volt, szó szerint & quotsmall person & quot vagy & quotpetty person. & Quot önérdekű, mohó, felületes és materialista.

& quot

Egy másik kulcsfontosságú konfuciánus fogalom az, hogy ahhoz, hogy másokat irányítson, először önmagát kell kormányoznia. Ha kellően fejlett, a király személyes erénye jótékony befolyást gyakorol az egész királyságra. Ezt az elképzelést a Nagy Tanulás továbbfejleszti, és szorosan kapcsolódik a wo wei taoista felfogásához: minél kevesebbet tesz a király, annál többet tesz. Azáltal, hogy a királyság „központja”, amely körül forog a királyság, a király lehetővé teszi, hogy minden zökkenőmentesen működjön, és elkerülje, hogy az egész egyes részeit manipulálni kell.
Ez az elképzelés a korai sámánista hiedelmekhez vezethető vissza, például a királyéhoz (wang, 王), amely tengely az ég, az emberek és a Föld között. (Maga a karakter a világegyetem három szintjét mutatja, egyetlen vonallal egyesítve.) Egy másik kiegészítő nézet az, hogy ezt az elképzelést miniszterek és tanácsadók használhatták arra, hogy elrettentsék az arisztokrata szeszélyeket, amelyek egyébként a lakosság rovására mennének.

& quot; A tanításban nem szabad különbséget tenni az osztályok között. & quot
-
(XV., 39. rész)

Bár Konfuciusz azt állította, hogy soha nem talált ki semmit, hanem csak ősi ismereteket közvetített, számos új ötletet hozott létre. Sok nyugati rajongó, például Voltaire és H. G. Creel rámutat arra az (akkor) forradalmi elképzelésre, hogy a vér nemességét az erény egyikével helyettesítik. J ūnz ǐ (君 子), amely Konfuciusz munkája előtt "nemes embert" jelentett, lassan új konnotációt öltött írásai során, inkább úgy, ahogy az "& quotgentleman" tette angolul. Az erényes plebejus, aki ápolja a tulajdonságait, lehet "kvantumember", míg a király szégyentelen fia csak & kis ember & quot. Az, hogy különböző osztályok diákjait engedte tanítványainak, egyértelműen bizonyítja, hogy harcolt a kínai társadalom feudális struktúrái ellen.
Egy másik új ötlet, a meritokrácia, vezetett a császári vizsgarendszer bevezetéséhez Kínában. Ez a rendszer lehetővé tette, hogy bárki, aki sikeres vizsgát tett, kormánytiszt lehessen, ami olyan vagyont és becsületet jelent az egész családnak. Bár az európai lelkesedés Kína iránt 1789 után elhalt, Kína egy nagyon fontos gyakorlati örökséget adott Európának: a modern közszolgálatot. Úgy tűnik, hogy a kínai vizsgarendszert i. E. 165 -ben kezdték el, amikor a császár egyes közhivatal -jelölteket a kínai fővárosba hívott, hogy megvizsgálják erkölcsi kiválóságukat. A következő évszázadok során a rendszer növekedett, míg végül szinte mindenkinek, aki hivatalnok akart lenni, írásos kormányvizsgákon kellett bizonyítania értékét.
Konfucius dicsérte azokat a királyokat, akik királyságukat inkább a látszólag legképzettebbekre hagyták, mint idősebb fiaikra. Eredménye egy olyan iskola felállítása volt, amely erős állam- és kötelességtudattal rendelkező statemánst hozott létre, Rujia 儒 家 néven, a "Literati School '" néven. A harcoló államok korszakában és a korai Han -dinasztia idején Kína nagymértékben növekedett, és felmerült az igény a közigazgatási papírokat olvasni és írni képes kormánytisztviselők szilárd és központosított társaságára. Ennek eredményeként a konfucianizmust népszerűsítették, és az általa létrehozott férfi társaság hatékony ellenszere lett a fennmaradó földbirtokos arisztokratáknak, akik egyébként fenyegetik az állam egységét.
Azóta a konfucianizmust egyfajta "államvallásként" használták, a tekintélyelvűséget, a legitimizmust, a paternalizmust és a hatalomnak való alávetettséget használták politikai eszközöknek Kína uralkodásához. Valójában a legtöbb császár a törvényesítés és a konfucianizmus keverékét használta uralkodó doktrínájaként, gyakran az utóbbi díszítette az előbbit. Gyakran használták a taoizmus vagy a buddhizmus különböző fajtáit is személyes filozófiájukként vagy vallásukként. Mint sok tisztelt ember, maga Konfuciusz is valószínűleg helytelenítette volna azt, amit az ő nevében tettek: a rituálé használata csak része a tanításainak.

Sok más politikai filozófiától eltérően a konfucianizmus nem szívesen alkalmaz törvényeket. Egy olyan társadalomban, ahol a kapcsolatokat fontosabbnak tartják, mint magukat a törvényeket, ha más hatalom nem kényszeríti a kormánytisztviselőket a közös érdek figyelembevételére, korrupció és nepotizmus lép fel. Mivel a kormánytisztviselők fizetése gyakran jóval alacsonyabb volt, mint a családalapításhoz szükséges minimum, a kínai társadalmat gyakran érintik ezek a problémák, és még most is. Még akkor is, ha Kínában sikeresen alkalmaztak bizonyos eszközöket a korrupció és a nepotizmus ellenőrzésére és csökkentésére, a konfucianizmust kritizálják, amiért ő maga nem biztosított ilyen eszközt.
Az egyik fő érv e kritika ellen az, hogy az úgynevezett konfuciánus kelet-ázsiai társadalmak, mint például Hongkong, Tajvan, Japán, Szingapúr, Dél-Korea és Kína a gazdasági történelem legkülönlegesebb növekedési ütemét mutatják. Szingapúrot is folyamatosan a világ egyik legkorrupciómentes államának tartják. Ha a konfucianizmus elősegíti a korrupciót, hogyan lehetséges ilyen gyors növekedés? A kritikusok rámutatnak arra, hogy ezekben az országokban továbbra is problémák vannak a nepotizmussal és a korrupcióval, valamint az elmúlt évtizedben lassult a gazdasági növekedés, nemcsak Japánban, de kisebb mértékben más országokban is. Ezenkívül Szingapúr a nyugati, kanti törvényi rendszer, vagy talán a legalista rendszer példájaként minősíthető, nem pedig konfuciánus.

A konfucianizmus történetének tárgyalása során felmerülő számos probléma egyike az a kérdés, hogy mi a konfucianizmus. Ebben a cikkben a konfucianizmust nagyjából úgy értelmezhetjük, mint az egyének áramlását, és azt állítja Kong Kong mesterről, hogy ő a legnagyobb mester, miközben a társadalmi csoportot is & quotthe jelenti, és követi a társadalmi csoportot, amely erkölcsi, politikai és filozófiai tanítást követ egy adott időpontban, mint Konfuciusz ortodox megértése & quot. Ebben az értelemben ez a "csoport" azonosítható a más doktrínákkal folytatott megbeszélések során, mint például a Han és Tang dinasztia, egyfajta politikai párttal. A konfuciánus hegemónia időszakaiban, például a Song, a Ming és a Qing dinasztia idején, nagyjából azonosítható a kormányzati tisztviselők társadalmi osztályával.
De egy ilyen csoportosulás valósága vitatott. Lionel Jensen, Manufacturing Confucianism című könyvében azt állítja, hogy modern képünk a Konfuciuszról és a konfucianizmusról, amely a tanulás bölcs szimbóluma és az államilag támogatott kvázi-vallás, nem létezett Kínában ősidők óta, hanem gyártotta Az európai jezsuiták, az őslakos őslakos hagyományok "kvottófordításaként", "Ru Jia" néven, annak érdekében, hogy a kínai társadalmat az európaiak számára ábrázolják. A konfucianizmus fogalmát a kínaiak vették vissza, és saját céljaikra használták fel.
Ezért a konfucianizmust úgy definiálhatnánk, mint "mindenfajta gondolkodási rendszert, amelynek alapjaiban a" Konfuciánus klasszikusoknak "tekintett művek vannak, ami a császári vizsgarendszerben használt korpusz volt". Még ez a definíció is problémákat okoz, mert ez a korpusz változások és kiegészítések tárgyát képezte. A neokonfucianizmus például ebben a korpuszban értékelte a Nagy Tanulást és a Zhong Yongot, mert témájuk közel áll a taoizmushoz és a buddhizmushoz.

Ennek a problémának az oka az első császár, Qin Shi Huang kísérlete az összes könyv elégetésére. Miután a Hanok megdöntötték a Qin -dinasztiát, a monumentális feladat az összes megsemmisült tudás újrateremtése volt. A módszer az volt, hogy megtalálják az összes megmaradt tudóst, és emlékezetükből rekonstruálják azokat a szövegeket, amelyek elvesztek. Ezzel létrehozták az "Új szkript" szövegeket. Ezt követően az emberek elkezdték megtalálni az égésből megmenekült könyvtöredékeket. Ezeket összegyűjtve az "Old Script" szövegek születtek. Az egyik probléma, amely a konfucianizmust évszázadok óta sújtja, az a kérdés, hogy melyik szöveghalmaz a hitelesebb, az "Régi forgatókönyv" szövegeket általában jobban elfogadják. Valójában a hitelesség ellenőrzése és összehasonlítása a '. Régi szkriptek ' és ' új szkriptek ' szöveg között a konfuciánus tudósok munkái maradtak 2000 évig, egészen a XX. Munkájukban szerepelt a jelentés értelmezése és levezetése is a szövegből egy tanulmányozási területen, amelyet Jingxue 經 學 néven ismertek (& quotthe study of classicics & quot).

Vitatható, hogy a konfucianizmust vallásnak kell -e nevezni. Bár sok rituálét ír elő, keveset formális értelemben imádatnak vagy meditációnak lehet értelmezni. Konfucius időnként olyan kijelentéseket tett másvilági lények létezéséről, amelyek kifejezetten agnosztikusnak és humanisztikusnak hangzanak a nyugati fül számára. Például kijelentette: "Mutass tiszteletet a szellemeknek és szellemeknek, de tartsd őket távol" (Analects, VI 19). Azt is mondta, amikor egy indulatos tanítvány megkérdezte, hogyan kell szolgálni a szellemeket és a szellemeket: "Amíg megtanultátok szolgálni az embereket, hogyan szolgálhattok szellemeket?" A tanítvány (Zilu) ekkor megkérdezte a halottakat. A Mester azt mondta: "Amíg nem tud az élőkről, honnan kell tudnia a halottakról?" (Analects XI. 11. tr. Waley) Így a konfucianizmust gyakran etikai hagyománynak tekintik, nem pedig vallásnak.
Hatása a kínai és más kelet -ázsiai társadalmakra és kultúrákra óriási, és párhuzamos a vallási mozgalmak hatásaival, más kultúrákban. Azok, akik követik Konfuciusz tanításait, megvigasztalják, ez teljesebbé teszi életüket és elviselhetővé teszi szenvedéseiket. Sok rituálét tartalmaz, és (neokonfuciánus megfogalmazásában) átfogó magyarázatot ad a világra, az emberi természetre stb. Sőt, a kínai kultúrában a vallások nem egymást kizáró entitások- minden hagyomány szabadon megtalálhatja sajátját rés, szakterülete. Lehet valaki taoista, keresztény, muszlim, shintoista vagy buddhista, és továbbra is konfucianista hiteket vall.
Bár a konfucianizmus magában foglalhatja az ősimádatot, az ősszellemeknek és egy absztrakt égi istenségnek való áldozatot, valamint az ókori királyok, sőt maga Konfuciusz istenítését is, mindezek a jellemzők visszavezethetők a nem konfuciánus kínai meggyőződésekre, amelyek már jóval a Konfuciusz előtt létrejöttek. , megnehezíti azt az állítást, hogy az ilyen rituálék a konfucianizmust vallássá teszik.
Általánosságban elmondható, hogy a konfucianizmust nem tartják vallásnak a kínai vagy más kelet -ázsiai emberek. Ennek az attitűdnek egy része magyarázható azzal a megbélyegzéssel, amelyet sok "vallás" szerint babonás, logikátlan vagy nem tud kezelni a modernséggel. Sok buddhista kijelenti, hogy a buddhizmus nem vallás, hanem filozófia, és ez részben a negatív vallási nézetekre adott reakció. Hasonlóképpen, a konfuciánusok azt állítják, hogy a konfucianizmus nem vallás, hanem erkölcsi kódex vagy filozófiai világnézet.
A kérdés, hogy a konfucianizmus vallás -e vagy sem, végső soron definíciós probléma. Ha a definíció a természetfeletti entitások imádata, akkor a válasz az lehet, hogy a konfucianizmus nem vallás, de akkor ez a meghatározás arra is felhasználható, hogy érveljünk azzal, hogy sok hagyomány általában vallási (buddhizmus, az iszlám egyes formái stb.) valójában nem is vallások. Ha viszont a vallást (például) olyan hitrendszerként határozzák meg, amely magában foglalja az erkölcsi álláspontokat, útmutatókat a mindennapi élethez, az emberiség szisztematikus nézeteit és az univerzumban elfoglalt helyét stb., Akkor a konfucianizmus mindenképpen minősül. Mint sok ilyen fontos fogalom, a vallás meghatározása is meglehetősen vitatott. Herbert Fingarette 's Konfucius: A világi mint szent jó kezelés erre a kérdésre.


A konfucianizmus, az összehasonlító teológia és a Confucius Sinarum philosophus

Az Confucius Sinarum philosophus, vagy Scientia Sinensis (Kínai tanulás), mint Isaac Newtoné Principia Mathematica amely ugyanabban az évben jelent meg, igyekezett létrehozni az egyenkénti megfelelést Isten gondviselési rendje és más jelzőrendszerek között. Száz év fordításának és exegézisének felhalmozását jelentette Kína archaikus monoteizmusának bemutatásakor, és felajánlotta a leíró kifejezés első dokumentált használatát Konfuciánus. A korábbi misszionáriusi ösztöndíj hasonlóképpen a történelemre és a földrajzra, a térképészetre vagy a nyelvre és a nyelvtanra összpontosított, de ez a munka más volt: ez egy hatalmas, kommentált fordítás volt az összehasonlító teológia ambiciózusabb ökumenikus programjának szolgálatában. Részletes kronológiai táblázatokat tartalmazott a keresztény és a kínai történelemből, a fordítás hiányos fordítása Sishu, kimerítő kritikai bevezető, amely magában foglalja a népi vallás diszkvizícióját és Konfuciusz életrajzát.

A jezsuita összeállítók a többes iskolák, gyakorlatok, szövegek és értelmezések heterogén alapját a mitikus filozófus-hős hagyatékaként azonosított rendszerbe állították össze. Éppen ez a metonimikus redukció volt a sok közül arra, amelyik felelős a politikai jelentőségéért Confucius Sinarum philosophus új államok számára, amelyek a nemzetiségi abszolút követelések megfogalmazására, igazolására és érvényesítésére törekszenek. Konfuciusz valójában Kína volt, és így lehetett XIV. Lajos (1661 és 1715) Franciaország vagy III. Vilmos (1689 és 1702 1702) Anglia. A jezsuiták nem láthatták előre a munkájuk ilyen értelmezését, de azt hitték, hogy Kína Konfuciuszra redukálható, legalább két indokot felhozva ezzel az egyenértékűséggel.

Először is azzal érveltek, hogy mivel ő volt a szerzője klasszikus libri (a klasszikusok), amelyek Kína ősi kultúrájának irodalmi összefoglalását jelentik, Konfuciust végtelenül megtisztelték. Míg Ricci és Trigault úgy jellemezte, hogy az "etnikai filozófusok" kínai párja, mint Platón vagy Arisztotelész, egy gondolatrendszer élő ikonja, a Confucius Sinarum philosophus összehasonlította Konfuciust a Delphi -i Orákulummal, bár nagyobb tekintettel az utóbbira, mert nagyobb tekintélynek örvendett a kínaiak között, mint amit az ókori görögök az Orákulumnak tulajdonítottak. Ily módon azt feltételezték, hogy Konfuciusz tanításai jó propedeutikusak a kereszténység számára, és azt sugallják, hogy egyikük a másikba szükséges.

Másodszor, mint a korai szállásadók, látták Konfuciusz tanítását, ju kiao (rujiao ), az ősi hit desztillációjaként Xan ti (Shangdi ), vagy ahogy a szerzők most hívták Religionem Sinensium (A kínai vallás.) Itt túlléptek a Ricci által a földi szintű etnográfiai jelöléseken a vallásgyakorlásról, ezzel meggyőző rokon filológiai kapcsolatot mutatva a Xan ti, Deus, Elohim és Jehova. A szerzők azt állították, hogy ez a négy kifejezés etimológiailag ugyanabból a forrásból származik. Az ökumenizmust támogató ilyen furcsa filológia különösen vonzó volt Leibniz számára, akinek erőfeszítései characteristica universalis (univerzális karakterrendszer) ezen fordítások tanúságaival indokolt.

Feltárva valamit a teológia és a kortárs politika megkülönböztethetetlenségéből, a szerzők emlékeztetnek minket arra, hogy a kínai monarchia már több mint négyezer éve fennáll, ebből hétszázan folyamatosan a Magistratum Confucium (Konfuciusz magisztrátusa). Kína és a konfucianizmus és a kereszténység, mint Kína elkerülhetetlen egyedülálló hitrendszere alapvető egyenletét az európai képzeletben megerősítette a bizonyságtétel.Siu Paulus, "vagy Pál Xu (Guangqi, 1562 – 1633), hogy" [a kereszténység] teljesíti azt, ami Konfuciusz mesterünkben hiányzik, és az írók filozófiájában valóban megszünteti és gyökeresen kiirtja az aljas babonákat és a démonok kultuszát. [A daoizmus, a buddhizmus és a neokonfucianizmus]. "A XVI. Századi vallási háborúk utáni Európa instabilitásában a nemzeti hitnek egy vallás vagy ideológia, például a Kínára leírt jezsuiták indokolt védelme politikailag olvasható volt. a nemzeti szingularitás és a vallási egységesség békés együttélésének igazolására.

Ugyanazt az értelmezési mechanizmust az egyenlőtlen kiegészítés és a kereszténység, mint a "magas vallás", kiegészítve más etnikai "alacsonyabb vallásokkal", mint a kínaiak, és hamarosan megtalálható lesz a pogány vallásról és a világ kronológiájáról szóló művekben. olyan alakok, mint Isaac Newton és David Hume, mivel az ősök és a modernek közötti veszekedés tombolt az európai emberek között filozófia. A császári genealógia szemiotikai taxonómiái és a Tabula Chronologica (a kínai és a bibliai idő összehasonlító kronológiája) mellékletei a Confucius Sinarum philosophus készen álltak a tizenhetedik századi laikus értelmiség energiáit foglalkoztató fizikai világ hiteles ábrázolásának retorikájába. A zavarba ejtő szakadék, amellyel az ember bukott nyelvei és Isten munkája között szembesültek, a nyelvészet, a kísérleti tudomány, a matematika és a természetfilozófia útján arra késztetett, hogy új szemiotikai formákat találjanak ki, amelyek képesek képviselni Isten teremtését, miközben elkerülik a hübrisz bűnt.

És ha a konfucianizmus kínai szentírási szövegeit a természetet reprezentáló szemiotikai formákként értelmezték, akkor a jezsuiták fordításai és értelmező kommentárjai ugyanazt a jámbor funkciót tölthették be, mint Leibniz és Newton stratégiái. Ezenkívül a kínai "valódi karakterek" jezsuita fordításai bizonyították az európai tudósok azon állításának ésszerűségét, miszerint a valódi karakterek, a számítás vagy az univerzális nyelv levezethető a "dolgok természetéből", mint Isten szándékának közvetített kifejezése. . Ennek során a jezsuiták megnevezték azt a kínai rendszert, amely egyes európaiak szerint izomorf volt a természettel, és amelyről - mint Umberto Eco kimutatta - az európaiak egyre inkább kifejtették a "tökéletes nyelv" keresését. Ezek a misszionáriusok ezt a vallási rendszert "konfuciánusnak" nevezték.

Ennek a névadó kifejezésnek a feltalálásakor a szállásadó fordítók a Confucius Sinarum philosophus elérte Kína sorsát Konfuciuszra. A XIV. Lajosnak címzett "Dedikációs levél", amely megnyitja a művet, azt állítja, hogy "a kínai uralkodók vére által az, akit Konfuciusznak hívnak, a legbölcsebb erkölcsfilozófus, politikus és szónok". Másutt Couplet és szerzőtársai időrendben dokumentálják a valódi közvetítését ru a beharangozott erkölcsfilozófus tanításait maguknak, amikor azt írják: "ennek [Konfuciusznak] a törzsét egy megszakítás nélküli sorozatban terjesztették ebben az 1687-es évben." A zárásakor Confucii Vita, az összeállítók összefoglalják a kínai dinasztikus származást a Han -dinasztiától napjainkig, ügyelve arra, hogy a császári családok egymás után fizetett ezeréves tiszteletét adják Konfuciusznak. Továbbá nyilvánvaló tiszteletben tartva az önfelfogást le Roi Soleil (a Napkirály), arról számolnak be, hogy bár Konfuciusz a kínai vallás szimbóluma volt, a neki elvégzett rítusok alaposan világiak voltak és#x2014 "civiles sunt honores ac ritus illi Confuciani "(polgári jellegűek a kitüntetések és azok a konfuciánus szertartások) —, és itt a szerzők az elkerülhetetlen neologizmust," konfuciánust "mutatják be.

A bekezdés alatt egy hasonló megfogalmazás jelenik meg. Ez olvasható "vero magis confirmat ritus illos Confucianos mer è esse politicos "(megerősíti, hogy ezek a konfuciánus szertartások valóban politikai jellegűek), ami ismét megerősíti a Konfuciusz tiszteletére rendezett szertartások világi jellegét. Ezek biztosítékjai voltak annak, hogy Konfuciusz imádata nem bálványimádó, és ezért érdemes összehasonlítani a XIV. Lajosnak adott kultikus imádattal. népe által. Következésképpen XIV.MAGNI LUDOVICI [LOUIS THE NAGY], "összefoglaló bekezdésében Confucii vitaCoupletnek és kollégáinak az volt a célja, hogy tisztelegjenek uralkodójuk és jótevőjük előtt azáltal, hogy szándékosan összehasonlították a kínai nép halhatatlan szimbólumát, valamint a franciák élő ikonját és felvilágosult kultúráját. Ily módon a kínai függőségi komplexum ru és a császári kormányzatot jezsuita misszionáriusok reprodukálták. A konfucianizmus volt Kína kulcsa, és ez volt Isten nyelve a kínaiak körében. Ezért mindenekelőtt, függetlenül attól, hogy a kínai civilizációt magasztalni vagy elutasítani akarják, a konfucianizmus és Konfuciusz befolyásolta Európa szellemi menetrendjét.


Rítusok és rituálék

Konfucius tanította a rituálék fontosságát az emberek egyesítésében. Ban,-ben Válogatott írások- Konfuciusznak tulajdonított ötletek, gondolatok és idézetek gyűjteménye - tiszteletben tartják a rítusok és rituálék testtel és lélekkel való megfigyelésének fontosságát.

A konfuciánus hiedelmek szerint minden szertartásnak a társadalmi egyesülés szándékos cselekedeteinek kell lennie. Másokkal együtt kell gyakorolni őket, és tisztelettel és nagy tisztelettel kell végezni őket, nem pedig a szavak és tettek ész nélküli ismétlését.

A szertartások és rituálék közé tartoznak a temetési gyakorlatok, amelyek során a megfigyelők fehéren viselnek és legfeljebb három évig bánják a halottakat, a megfelelő párosítással kezdődő esküvők, a fiatal férfiak és nők nagykorúságának szertartásai, valamint az ősök felajánlása, sok más regionális gyakorlat mellett.


Tények a konfucianizmusról 7: a konfucianizmus gondolata

Nézzük meg a konfucianizmus fő gondolatát. Azt mondja az embereknek, hogy őszinteségben és erkölcsi erényben éljenek. Ezenkívül ösztönzi az embereket az ideális társadalmi kapcsolat kialakítására. megtalálja tények a kereszténységről itt.

Tények a konfucianizmusról 8: a konfucianizmus erényei

A konfucianizmusban öt erény van. Az első Ren. A jóindulatra vagy az emberségre összpontosít.


3. A kora újkori konfucianizmus: főbb filozófiai témák

A konfuciánus filozófia japán fejleményeiről gyakran beszélnek a Tokugawa -korszak kapcsán (1600 & ndash1868), alig említve az előtte történteket, azon kívül, hogy azt mondjuk, hogy a konfuciánus gondolkodás korábban elmerült a zen szerzetesek uralta eklektikában. A Tokugawa konfucianizmust jellemzően az egymás után következő nevek és iskolák felolvasásával írják le. A japán konfucianizmus filozófiatörténetének ezen megközelítésének nagy része Inoue Tetsujir ō (1855 & ndash1944), a T ōky ō Imperial University professzora által kifejtett értelmezésekből származik, a 19. század végéről és a 20. század elejéről származó monumentális trilógiájában. Inoue figyelemre méltó, mivel a japán konfucianizmust & ldquophilosophy & rdquo -nak tekintette (tetsugaku), és annak megerősítésére, hogy a konfuciánus tudósok jóval a nyugati filozófia bevezetése előtt jelentős és változatos filozófiai nézőpontokat fogalmaztak meg Japánban.

Inoue homályosan követve a tézis, az antitézis és a szintézis hegeli elképzeléseit, leírta a japán filozófia kibontakozását, elmagyarázva három nagy filozófiai iskola dialektikus kapcsolatait: a Zhu Xi iskola, a Wang Yangming iskola és az ősi tanulás iskolája. Inoue óta a japán konfucianizmust a leggyakrabban e három iskola alapján magyarázzák, amelyet egymáshoz kapcsolódó filozófusok képviselnek, beleértve a Zhu Xi filozófusokat, mint például Fujiwara Seika (1561 és ndash1617), Hayashi Razan (1583 & ndash1657), Yamazaki Ansai ( 1682) Wang Yangming filozófusok, például Nakae T ōju (1608 & ndash1648) és Kumazawa Banzan (1619 & ndash1691), és így hívják az ókori tanulás filozófusait, mint Yamaga Sok ō (1622 & ndash1685), nai ± és 177. ).

Ahelyett, hogy elmondaná ezt az értelmezési sémát, amely sok tekintetben, trilogikus vonzereje ellenére egyszerűen nem reprezentálja pontosan a japán konfucianizmus fejlődését, ez az esszé alternatív megközelítést kínál. Itt a konfuciánus filozófiát olyan diskurzusként magyarázzák, amely olyan fő fogalmakból áll, amelyeket gyakorlatilag mindenki foglalkozik, akiket konfuciánus filozófusoknak neveznek. A japán konfuciánusok tipikusan úgy fogalmazták meg filozófiai elképzeléseiket, hogy olyan fogalmakat határoztak meg, amelyek rendszerük középpontjában álltak. Míg a szavak jelentéséről szóló beszámolók széles skálán mozogtak, könnyen felismerhető beszéd alakult ki.

Összességében a japán konfucianizmus a XVII. Századtól a XIX. Század elejéig megerősíti a nyelv, a jelentés és a diszkurzív igazság integritását. Ez az újbóli megerősítés a buddhista nyelvszemlélet ellenében hangzott el, amely a Tripitaka számtalan szútrája vagy a buddhista kánon ellenére meglehetősen negatív volt. Vagy legalábbis ezt sok kora-modern japán konfuciánus értette meg. E konfuciánus kritikusok szerint a buddhisták úgy vélték, hogy a közönséges nyelvből hiányzik a végső jelentés és az abszolút igazság közvetítésének képessége. Ahelyett, hogy jelentős jelentéssel rendelkeznének, a buddhisták ragaszkodtak ahhoz, hogy a szavakat eredendően üresnek kell tekinteni. Ha tévesen úgy értelmezték őket, mint lényeges jelentőségű szállítóeszközöket, akkor azok mély tévedések forrásává váltak. Talán a kora újkorban a konfuciánus filozófia egyesítő jellemzője az a nézet volt, hogy a szavak döntő fontosságúak a lényegi jelentések hordozóiként. Sőt, a szavakat és azok helyes használatát a konfuciánusok abszolút elengedhetetlennek tartották az önmegértés, az önművelés és a legmagasabb szinten a birodalom irányítása, valamint a világ békéjének és jólétének megteremtéséhez. E tekintetben a japán konfuciánus filozófiát úgy tekinthetjük, mint egy kelet -ázsiai nyelvfilozófiát, amely a helyes jelentés keresésével foglalkozik. Ezt a & ldquoright jelentést & rdquo alapvetőnek tartották minden filozófiai probléma megoldására irányuló kísérletben.

Amennyiben a japán konfuciánus filozófia végső eredménye relatív elfordulás volt a nominalista buddhista állításoktól, amelyek a szavak szemantikai ürességéről, valamint a jelentés és az igazság konvencionális természetéről szólnak, mélyreható módon állította be a filozófiai színpadot a nyugati filozófia fogalmi asszimilációjához. tanulás a Meidzsi -időszakban (1868 & ndash1912). Mivel átfogó nézetben ez egy óriási következményekkel járó fogalmi mozgalom volt Japán modern filozófiájának fejlődéséhez képest, a tizenhetedik századtól a tizenkilencedik század elejéig tartó időszakot itt & ldquoearly modern néven emlegetik, és hangsúlyozzák szerepét az alapok megteremtésében. a modernitásnak, nem pedig a történelmi periodizáció hagyományosabb terminológiája szempontjából, ahol az & ldquoTokugawa & rdquo vagy az & ldquoEdo & rdquo időszak gyakran a & ldquolate középkori & rdquo vagy & ldquofeudalistic & rdquo fejleményekhez kapcsolódik. Eltekintve attól, hogy a konfuciánus filozófia hozzájárult a nyelv, a jelentés és a diszkurzív igazság korai újkori megértéséhez, ebben az időszakban Japánban a konfuciánus filozófia egyszerűen nem mindig kapcsolódott a tokugawai sógunok érdekeihez vagy nem fejezte ki őket, és nem is mindig a shogun & rsquos fővárosából, Edo -ból. Így a & ldquoTokugawa & rdquo és az & ldquoEdo & rdquo fogalmak történelmi kategóriákként nem adják kielégítően a konfuciánus filozófia egészének ebben az időszakban általánosan progresszív proto-modern lendületét.

Ezenkívül a japán konfuciánus filozófia nem kis részben megjelent a kereszténység nyugati vallásával és mindennel, ami ehhez kapcsolódott, beleértve az esetleges uralom veszélyét is. Bár ez igaz volt a Tokugawa -időszakban és a Meidzsi -szigeteken is, sehol sem feltűnőbb, mint egy korai Tokugawa -műben, Etika (Irinsh ō) Matsunaga Sekigo. Az 1637-es keresztény árnyalatokból álló Shimabara-lázadás brutális veresége után röviddel írta & ndash38, Sekigo szavak helyett karddal küzdött az általa veszélyes idegen heterodoxiaként látott harc ellen. Ellentétben a korábbi, keresztények elleni vitákkal, amelyeket a buddhisták szigorúan metafizikai alapon folytattak, Seikigo célja a konfucianizmus mint filozófia felsőbbrendűségének demonstrálása volt, amely szerinte egyetemes, de kulturális gyökereiben mégis megkülönböztető módon kelet -ázsiai és japán. Vitathatatlan, hogy a konfucianizmus későbbi megerősítései nagyjából ugyanezt akarták tenni, még jóval azután is, hogy a kereszténység terjedésének tényleges fenyegetését a kormányzati politika, például a buddhista templom bejegyzése megállította. Kicsit hasonlóképpen, a késő Meidzsi -szigeteken Inoue Tetsujir és a japán konfucianizmust Japán és az rsquos első filozófiájaként határozta meg, ugyanakkor ő is a kereszténység egyik legszókimondóbb és leghevesebb kritikusa volt, mint a gondolkodás rendszere, amely eredendően téves és a japánok számára teljesen alkalmatlan. A japán konfucianizmus történelmének nagy részében ezért filozófiai alapon implicit módon, ha nem kifejezetten ellenezte a kereszténységet.

3.1 Nyelv

Ahogy a buddhizmus különböző formái uralták a japán filozófiatörténet középkori időszakát, úgy a szavak és a jelentés buddhista becslései is sok filozófiai hajlamú ember tudatát jelentették. Míg a Rinzai Zen egyes aspektusai értékelték a hagyományos kínai művészetek és betűk alkotóelemeit, a központi szellemi gyakorlat inkább az anti-intellektualizmusról volt híres. Ez utóbbi álláspont jól kifejeződött a használatában k ōan, vagy paradox eszmecserék, amelyek a Buddha-természet megvalósítását hivatottak elősegíteni. A zen tanítások lényege az volt, hogy a szavak legjobb esetben is csupán konvenciók, amelyek hasznosak a mindennapi kommunikációban. A dolgok átmeneti, lényegtelen módját (ilyen vagy üresség) nem lehet megfelelően megragadni a hagyományos nyelv rögzített jelentéseivel. Amikor a tanárról a tanítványra továbbították, a legmagasabb szintű igazságot csak elme-lélek közvetítéssel lehetett közvetíteni, amely tipikusan elkerülte az egyszerű diszkurzív nyelvet.

Általánosságban elmondható, hogy a kora újkori Japán neokonfuciánus álláspontját a buddhisták által oly gyakran előterjesztett szemantikai üresség vagy radikális nominalizmus állításával ellentétben határozták meg. Míg a neokonfuciánus megerősítés, miszerint a szavak jelentős jelentést hordoznak, mindennaposnak tűnhet, Japán és rsquos középkori és kora újkori története kapcsán ez aligha volt így. Valóban, a neo-konfuciánus beszédnek a Tokugawában való felemelkedését úgy kell érteni, mint a nyelv értelmének és végső értékének újbóli megerősítését az igazság minden megértésével kapcsolatban.

Hayashi Razan Chen Beixi és rsquos köznyelvi átadásának előszavában (1159 & ndash1223) a neokonfuciánus hit korai kifejezését fejezte ki a nyelv és jelentés végső értékében. A neokonfuciánus kifejezések jelentése (Xingli ziyi). Ez utóbbi szöveg egyébként könnyen értelmezhető úgy, mint a fogalmak helyes jelentéseinek tartós megerősítése a szemantikai szkepticizmus korának nyomán, és a konfuciánus realizmus védelme a burjánzó buddhista nominalizmus ellen. Razan utolsó éveinek nagy részét a Beixi & rsquos hosszú köznyelvi magyarázatának elkészítésére fordította Ziyi sokat beszél a nyelv fontosságáról alkotott nézetéről. Razan előszavában azzal magyarázta a nyelv döntő jellegét, hogy a bölcsek és értékesek elméje kifejeződik szavaikban, és szavaik megtalálhatók írásaikban. Ha nem értjük szavaik jelentését, hogyan érthetjük meg a bölcsek és értékesek elméjét? & Rdquo Máshol Razan hangsúlyozta, hogy az emberek soha nem tudják megvalósítani magukban a bölcsek és értékesek elméjét, hacsak nem értik meg először a bölcsek és értékesek megjegyzéseit. ahogy az azokat közlő szövegek szavai rögzítik.

Razan még azt is felvetette, hogy a bölcs szavakba való alapos elmélyülés a legjobb módja annak, hogy egyfajta átfogó, misztikus megvilágosodási élményt érjünk el. Így amikor megkérdezték a szavak tanulmányozásának módszereiről, Razan elmagyarázta:

Razan aligha volt egyedül a szavak szemantikai integritásának hangsúlyozásával. Ez ō Jinsai & rsquos legátfogóbb filozófiai szöveg, a Gom ō jigi (A szavak jelentése az analectusokban és a menciusokban) egyaránt megfogalmazza a szavak értelmének védelmét, és mintegy két tucat magas szintű filozófiai kifejezés jelentésének mélyreható, szisztematikus elemzését. Előszavában a Gom ō jigi, Jinsai a nyelv és jelentés tanulmányozása szempontjából magyarázta pedagógiai megközelítését. Ott kijelentette,

A szeminikai etimológiára és a filológiai oktatásra fektetett Jinsai & rsquos célja a buddhista képzés és előfeltevések ellensúlyozása volt: azt akarta, hogy tanítványai felismerjék a különbséget a buddhista kifejezések között a különböző árnyalatokkal és a konfucianizmuséval. Különösen Jinsai sértődött meg, amikor ennyi látszólag buddhista kifejezést látott a neokonfuciánus beszédben. Annak érdekében, hogy ezeket a kifejezéseket megszabadítsa a neokonfucianizmustól, Jinsai nagy erőfeszítéseket tett a szavak heterodox vonalának dokumentálására, hogy ki lehessen őket iktatni a neokonfuciánus írásokból.

Rövid bevezető esszék, amelyek a nyelv valóságra való hivatkozási képességét védik, viszonylag gyakoriak a kora újkori neokonfucianizmusban. Ogy ū Sorai & rsquos (1666 & ndash1728) Benmei (Megkülönböztető nevek) a filozófiai terminológia még mélyebb elemzését mutatja be, mint a Jinsai & rsquos Gom ō jigi. Az övé előszavában BenmeiSorai kiemelte a nyelv és a jelentés velejáró politikai élét, legalábbis ahogy azt sok konfuciánus és neokonfuciánus egyaránt érti.Miután megengedte, hogy néhány szót köznemesek alkossanak, Sorai hangsúlyozta, hogy az absztraktabb és filozófikusabb kifejezéseket a bölcsek fogalmazzák meg annak érdekében, hogy megtanítsák az embereket a civilizált élet alapjaira. Sorai ekkor hozzátette, hogy mivel ezek a kifejezések olyan erőteljes tanításokat közvetítenek, a hercegek óvatosan használják őket.

Sorai ezután utal egy szakaszra a Válogatott írások (13/3), amely azt állítja, hogy Konfuciusz azt mondta, hogy ha egy állam kormányzásával megbízják, elsődleges feladata a szavak jelentésének és használatának javítása lenne. Amikor megkérdezték ennek okát, Konfuciusz azt válaszolta, hogy társadalmilag és politikailag minden más a helyes nyelvhasználattól függ. E nélkül nincsenek határok, amelyekhez az emberek eljuthatnak. Sorai felvázolja korának filozófiai jelentésével kapcsolatos problémák megértését, hozzátéve, hogy szándékában állt a Benmei a szavak és a dolgok közötti helyes kapcsolatok megértése volt, hogy a bölcsek elméje felfogható legyen.

Lényegében Sorai úgy vélte, hogy a szavak helyes meghatározásával megalapozza a jogszerűen irányított társadalmi és politikai rend integritását. Végső soron tehát a konfuciánusok és a neokonfuciánusok a nyelv és a jelentés fontosságának ismételt megerősítésében nem egyszerűen filológiai gyakorlatokba vagy arcánus szemantikai kutatásokba kezdtek. Ehelyett arra törekedtek, hogy helyreállítsák az utat (C: dao/J: michi) a bölcs igazsághoz való eszköz és az igaz politikai rend megalapozása érdekében.

Számos más példát lehetne hozni a konfuciánus jelentés újbóli megerősítésére a kora újkorban. Elég annyit mondani, hogy a nyelv iránti aggodalom, amely a konfuciánus írásokban oly nyilvánvaló, mind a buddhisták, különösen a zen-buddhisták üres beszédétől való mély elfordulást tükrözi, mind pedig a jól rendezett fogalmi alapjainak meghatározása iránti aggodalmat. társadalom. A nyelv integritásának védelmének igénye fokozatosan alábbhagyott, amikor a japán gondolkodók egyre inkább felismerték a szavak és a jelentőség fontosságát a filozófiai elemzés szempontjából. Ez megerősítette a nyelvi igazságra és jelentésre való hangsúlyt, mint a politikai rend biztosításának eszközét, amely hangsúly egészen a modern időkig is megmaradt.

3.2 Metafizika

A kora-újkori Japán filozófiai tudatához való fontos neokonfuciai hozzájárulás az volt, hogy metafizikus módon beszámolt a hétköznapi tapasztalatok világáról, mint teljesen valóságosról. A Tokugawa-korszak elején Hayashi Razan azon japán teoretikusok vezetői közé tartozott, akik néhány megkülönböztető variációval megismételték a Zhu Xi által szintetizált metafizikai beszámolókat a késői Song-Kína idején. Lényegében ez a metafizika két összetevő alapján magyarázta meg a valóságot, ri (& ldquoprinciple & rdquo vagy & ldquopattern & rdquo) és ki (& ldquogenerative force & rdquo). Ri a dolgok racionális és erkölcsi rendjére utal általában, valamint minden egyes dologra a sajátosságait tekintve. Razan & rsquos nézetben a ri a létezés minden aspektusára vonatkozóan, minden adatot a valóságban megadva. Ugyanakkor van egy alapvető univerzális elem ri amely a közösség nagyobb területét határozta meg abban, hogy milyen dolgok lehetnek. Így például az emberi természetre utal, amely minden embert emberként határoz meg ri, jelezve, hogy az emberiség szerves racionális rendje közös. De ami még fontosabb, van egy normatív, erkölcsi oldala ri ami a létezés etikai aspektusává teszi, mint amennyire racionális. Az emberiség, valamint a kozmosz gyakorlatilag minden tízezer dolga esetében, ri erkölcsileg jónak minősül. Ez a megerősítés az emberiség esetében azt jelenti, hogy az emberi természet jó. A menny és a föld között létező dolgok szemszögéből nézve, a jóság ri azt jelenti, hogy a világ, mint olyan, etikailag is jó természetű, és abból a szempontból, hogy milyen lesz. Kétségtelen, hogy a gonosz belép, de ez nem az eredeti állapot, és nem is lehet a dolgok végső sorsa.

A valóság másik összetevője, az ki, a világ minden létezőjének lényegi, kreatív valóságáról szól. Ki is minden létező létfontosságú, átalakító dolga, beleértve a szilárd, folyékony és gáznemű dolgokat is. Ez ki Világossága vagy zavarossága miatt különbözőképpen írják le, de a létező dolgok változatlanul lényegi lényüknek tekinthetők. Egyszerűen fogalmazva, nélküle semmi sem létezik ki. Bizonyos tekintetben az új-konfuciánus filozófusok, mint Zhu Xi és Razan, megerősítették ezt ki a valóság dolga volt, hogy ellensúlyozza a buddhista állítást, miszerint minden dolog lényegtelen vagy üres. Bár elismerik, hogy a dolgok nem mindig olyanok, mint amilyennek látszanak, a neokonfuciánusok jellemzően megerősítették, hogy még az illuzórikus és mulandó mögött is jelentős alap van.

Általánosságban elmondható, hogy Razan és más neokonfuciánus filozófusok, akik megerősítették a kettősséget ri és ki hozzátette, hogy lehetetlen, hogy ott legyen ri nélkül ki, vagy ki nélkül ri. A valóságban a kettő teljesen elválaszthatatlan volt. Mégis voltak kétes pillanatok, különösen a két elképzelés elemzésekor, amikor Razan a neokonfuciánus filozófusok hosszú sorát követve, beleértve magát Zsu Xit is, hangsúlyozta a ri felett ki. Alighogy azonban ezt elárulták, azt is tagadták, azzal a ragaszkodással, hogy az egyik nem létezhet a másik nélkül. Mindazonáltal a szabványosabb neokonfuciánus vonal későbbi kritikusai ritkán hagyták figyelmen kívül azt a lehetőséget, hogy hosszan kritizálják azokat, akik ri felett ki.

It ō Jinsai volt az egyik ilyen kritikus. Könnyű lenne azt a következtetést levonni, hogy mivel Jinsai különbözött az ortodox neokonfuciánusokkal, például Zhu Xi-vel és japán képviselőikkel, köztük Razannal és másokkal, ő maga nem neokonfuciánus. Kétségtelen, hogy Jinsai nem volt ortodox, Zhu-Xi stílusú neokonfuciánus. De akkor neokonfuciánusnak lenni nem feltétlenül jelentette azt, hogy Zhu Xivel minden tekintetben egyet kell értenünk. Valóban, a neokonfuciánusok gyakran végtelenül kritizálták egymást, de ennek ellenére továbbra is neokonfuciánusok maradtak. A kétely, a kérdezősködés és a szigorú kritika a neokonfucianizmus, mint filozófiai mozgalom középpontjában állt. Jinsai & rsquos metafizika felvétele ki és ri, Zhu Xivel kritikus nézeteltérése mellett, viszonylagos prioritásuk miatt, vitathatatlanul példaértékű neokonfuciánussá tette őt. Minden bizonnyal kevés volt az alapja egy olyan szisztematikus metafizikának, mint amit Jinsai megerősített bármely ősi szövegben, különösen Válogatott írások és Mencius, amellyel egyébként azonosult. Ebből a szempontból a Jinsai általános jellemzése mint & ldquoancient learning & rdquo (kogaku) filozófus, aki egyszerűen elutasította a neokonfucianizmust, félrevezető.

A generációs erő és elv dualizmusa helyett Jinsai egy látszólagos monizmust erősített meg ki, amely úgy vélte, hogy semmi más nem létezik, mint ki. Jinsai mégsem tagadta, hogy létezik ri a világban: inkább egyszerűen alárendelte ki, azt sugallva, hogy míg csak ki létezik, ri belül lakozik ki. Eltekintve a beágyazott természetétől ki, ri sem elsőbbsége, sem független ontológiai státusza nincs. Teljesen burkolt belül ki. Ezen állításai során Jinsai valójában egyensúlyba hozta az ortodoxabb, de sokszor félreérthető neokonfuciánus metafizikát, eltekintve a szokványosabb félreértésektől, és tétován előnyben részesítette a korábbi státuszt. ri azzal, hogy alaposabban ragaszkodik a generáló erő monizmusához.

A Jinsai & rsquos szókimondó elvi alárendeltségének következménye a generációs erőn belül az volt, hogy tagadta azt a viszonylag ortodox neokonfuciánus állítást, miszerint az emberi természet egyesül az erkölcsi jóban ri. Az emberi természet jóságának egyetemes megerősítése helyett Jinsai az emberi természet mint személyiség és rsquos veleszületett hajlam sokféleségét hangsúlyozza, a jótól a rosszig. Mondanom sem kell, Jinsai látta, hogy a Cheng-Zhu azt állítja, hogy az emberi természet elvi, ill ri, mint mélyen téved. Végül is a Jinsai & rsquos nézetben ri, amely írott szóként egy jade -darab ereit ábrázolja, & ldquodead szó volt, & rdquo, azaz olyan, amely egy élettelen rendre utal, amely jellemzően nem társul az emberi világ vitalitásához. Szemben a ri, Jinsai magasztalta michi, vagy az utat, mint & ldquoliváló szót, & rdquo, azaz olyat, amely az emberi tevékenység dinamizmusát szimbolizálta.

Jinsai és Sorai egyaránt bírálták a neokonfuciánus metafizikai elv fogalmát, és kijelentették, hogy nem egy ősi, tehát legitim, konfuciánus eredetű szó, ri olyan kifejezés volt, amely részben a taoista és a buddhista beszédből származott, és így gyakran tévesen értelmezték a neokonfuciánus megbeszéléseken a konfucianizmus eredeti tanításainak szentségének tudatlansága vagy figyelmen kívül hagyása miatt. A Jinsai & rsquos szabvány ezen a számon állítólag a lexikon volt Válogatott írások és Mencius, míg a Sorai & rsquos volt az ősibb Hat klasszikus. Annak ellenére, hogy nézeteltéréseik vannak az ókor szintjén, amelyet a legitim filozófiai beszéd forrásaként kell tekinteni, mindketten egyetértettek abban, hogy az elv problémás része, és ezért nem szabad naivan kiemelni a metafizikai vitákban.

Jinsai és Sorai & rsquos kritikák ellenére a metafizika ri és ki a kora újkor fennmaradó részében, különösen az ortodox neokonfuciánusok körében, bizonyos fokú filozófiai uralmat élvezett. Bár a lényeget, az energiát generáló erő és a racionális, etikai rend dualizmusa gyakran módosult egy vagy másik vonatkozásban, meggyőző és elegendő számításnak tűnt a tapasztalatok sokféleségéhez. Nem meglepő, mindkettő ri és ki a Meidzsi -kor számos neologizmusában kisajátították, hogy utaljanak a nyugati filozófia és a tudományok japán nyelvre fordított kifejezéseire. Az egyik példa az & ldquologic, & rdquo vagy ronri japánul. A szó ronri, ha nem egységes szónak tekintjük, hanem két egymástól elolvasható szónak, akkor & ldquodiscussions (ron) elv (ri), & rdquo egy tipikusan neokonfuciánus tevékenység. Bár léteztek Huayan buddhista szokások ezeknek a kifejezéseknek, amikor az elméleti beszéd modern lexikona kristályosodott a Meidzsi-korban, akkor a neokonfuciánus szokások voltak a leginkább relevánsak az új fogalmakhoz, mint pl. ronri.

3.3 A kétség és a kritikus lélek

A kora újkori Japán neokonfuciánus filozófiájának különféle megnyilvánulásai egyik jellegzetesebb vonása az volt, hogy közösen hangsúlyozták a kételkedés fontosságát a tanulásban. A Song -dinasztia kínai filozófusai, Zhang Zai -tól (1020 & ndash1077) Zhu Xi -ig, hangsúlyozták, hogy kétségekre és szkepticizmusra van szükség a filozófiai tanulás valódi fejlődésének elérése tekintetében. Japánban a kételynek híres szószólói voltak, először Hayashi Razannal, a neokonfucianizmus egyik legkorábbi és legegységesebb szószólójával, majd később Kaibara Ekkennel (1630 és ndash1714), a végére egy neokonfuciánusnak vallott, de előrehaladott a filozófiai kételyek egyik legszisztematikusabb kifejezése a kora újkorban. Razan és Ekken esetében a szkepticizmus sohasem volt öncél, hanem inkább jelentős út volt a filozófiai kérdésekkel kapcsolatos szilárdabb következtetésekhez vezető úton, és valójában minden, a világon való tájékozott elkötelezettséggel kapcsolatos kérdésben.

Ekken & rsquos egyik leghíresebb szövege, a Taigiroku, beszámolója kétségeiről, amelyek Zhu Xi tanításainak érvényességét illetik. Ekken megnyitja munkáját Lu Xiangshan (1139 & ndash1192), Zhu Xi & rsquos kortárs idézésével, aki megfigyelte, & ldquoA tanulás során az embernek aggódnia kell, ha nincs kétsége. Ha kétségei vannak, akkor haladás következik. Ennek eredményeként tanulni fog valamit. & Rdquo Zhu Xi a kételkedéshez hasonlóan indokolta a kételkedést, megjegyezve: & ldquoA nagy kétségekkel rendelkezők sokat fejlődnek. A kisebb kétségekkel rendelkezők alig haladnak előre. A kétségek nélkül haladók nem haladnak előre. & Rdquo A kétség szükségességére és annak megoldására vonatkozó ilyen megjegyzéseket Razan, Ekken és számos más személy többször idézett és parafrazált, miközben magasabb szintű filozófiai bizalmat vagy akár bizonyosságot akartak megvalósítani. pozíciókat.

Úgy tűnik, a neokonfuciánusok kételkedési felhívásának egyik oka az volt, hogy rájöttek, hogy sok neokonfuciánus tétel, különösen a metafizika, mélyen újszerű. Amikor először hallják ezeket az új ötleteket, a diákoknak sok kérdésük lehet, mielőtt elfogadnák azokat. Tehát a neokonfuciánusok jellemzően arra buzdították a diákokat, hogy tegyenek fel kérdéseket, és kritikusan gondolkodjanak el a kétségeket kiváltó kérdésekről. Ezzel a nyugati filozófiával, mint tudományággal oly gyakran összefüggő kritikai szellem egyértelműen a neokonfuciánus gondolkodás kora újkori hallgatóiba volt beültetve. Aligha lehet kérdéses, hogy a kora újkorban a neokonfuciánus gondolkodás kiterjesztett kritikáinak száma részben a neokonfucianizmus hívei által megfogalmazott kételkedési felhívás eredménye volt. Távol a merev és változatlan ortodoxiától, amely alig hagyott kérdéseket és kétségeket, a neokonfucianizmus aktívan foglalkozott a kételyekkel, mint a tanulás fejlődésének előfeltételével.

3.4 Etika

Az ősi, középkori és kora-modern japán konfuciánus filozófiát gyakran a hűség és a megbízhatóság tanításaként karikaturálják, vagyis autoriter uralkodóknak és engedelmes alattvalóknak, valamint harcos uraknak és szamuráj követőiknek. Kétségtelen, hogy a hűség és a megbízhatóság szerves részét képezte a konfuciánus etikának, de ugyanolyan fontosak az univerzálisabb etikai előírások, mint például az emberség (jin). Az emberséget különböző módon írták le, de leggyakrabban azzal a paranccsal hozták összefüggésbe, hogy ne tegyék másokkal azt, amit nem szeretnének, ha saját magával tennének. Az emberséget talán az összes konfuciánus és neokonfuciánus erény közül a legfontosabbnak kell tekinteni. Míg a neokonfuciánusok az emberiség ősi és alapvető jelentését az & ldquogolden szabályként erősítették meg, & rdquo lényegesen kiegészítették az emberség jelentését azzal, hogy azt sugallják, hogy az igazán humánus lét misztikusan egy testté válik minden létezővel. Míg az ilyen egység lényegében egyetlen valóságot alkotó egyetlen generáló erőn alapult (ichigenki) ugyanúgy függvénye volt annak, hogy más éneket önmagunkként ismerjünk fel, és más entitásokat, akár érző, akár nem, a lényegi egység és teljesség kozmikus, családi folytonosságának részeként. Ezenkívül az egység tükrözte az egy és magával ragadó részvételt az ég és a föld generációs tevékenységében, és a végső azonosulást a kozmosz határtalan teremtő potenciáljának mindent átfogó egységével. Racionálisabb szinten ezt az egységet az emberi természet és az rsquos jóságát meghatározó racionális elvek kognitív megragadása is megalapozta, és minden dolog alapvető etikai jósága és azok végtelenné válása.

Egy másik, a konfuciánus és a neokonfuciánus etika szempontjából kulcsfontosságú etikai elképzelés az volt GI, vagy az igazságszolgáltatás. Gyakran fordítják & ldquorighteousness & rdquo és & ldquorightness, & rdquo GI bizonyos összefüggésekben a kötelesség, a felelősség és a kötelezettség érzését is közvetíti. Megerősíteni, hogy valami vagy valaki az GI a legmagasabb rend etikai dicséretét jelentette, miközben ugyanez tagadása virtuális elítélést jelentett. GI gyakran kombinálták emberséggel a vegyületet, jingi, jelezve az emberséget és az igazságosságot, eredendően politikai erényeket, amelyek megalapozták az őket megtestesítő rendszer egyértelmű legitimitását.

Menciustól előre, hűség GI gyakran úgy határozták meg, hogy az egy és az rsquos hajlandó feláldozni az életét, ha megvalósul GI és egy & rsquos további létezés nem valósulhatott meg tandemben. A Tokugawa-korszak egyik leghíresebb vitája egy 1703-ban történt incidens körül állt, amely egy negyvenhét szamuráj csoportról szólt, akik mester nélkül maradtak (r ōnin) miatt a sógun & rsquos kényszerítette uruk öngyilkosságát. A kérdés az volt, hogy a r ōnin szerint jártak el GI bosszút állva azon az emberön, aki először is arra késztette elhunyt urukat, hogy kövesse el azt a bűncselekményt, amely önpusztításra ítélte. Nyilvánvaló, hogy nem a jogi kérdés volt, hogy a r ōnin engedelmeskedtek a törvénynek, vagy nem, hanem az erkölcsi, hogy a helyes és igazságos érzés alapján cselekedtek -e. A vélemények természetesen változatosak voltak, de a vita széles körű és tartalmas voltából kiderül, hogy milyen mértékben neokonfuciánus etikai elképzelések, mint pl. GI a korai újkori Japán közbeszédének szerves, lényegi tényezőivé vált.

3.5 Elme

A kora újkori neokonfuciánusok általában az elmét a test uraként írták le. A test és az rsquos minden tevékenysége az elme irányítása alatt áll. Kombinációjaként ri (elv) és ki (generáló erő), az elme a test ura lehet, mivel képes tiszta és felhőtlen intelligenciára. Miatt a ri ezen belül az elme eredetileg jó. Bár a gonoszság behatolhat a működésébe, az elme és az rsquos eredeti állapota az etikai jóság.

A neokonfuciánus álláspont nem tűnhet különösen mélynek, ha nem vesszük figyelembe a buddhista álláspontot, amellyel szemben áll. Néhány buddhista ugyanis úgy vélte, hogy a megkülönböztető elme lényegében üres, és a mindennapi megismerésben a téveszme és a tudatlanság ülőhelye. Ahelyett, hogy elutasítanánk a mindennapi elmét, mint a hiba forrását, vagy támogatnánk egy olyan elme megvalósítását, amely & ldquono-elme, & rdquo a neokonfuciánusok az elmét valódi, lényegi entitásként próbálták leírni, amelyben az érthető etikai és racionális elvek lakoznak, lehetővé téve hogy az emberiség tudja, mi a helyes és mi a helyes. Az elme által nyújtott tudást nem tartották téveszmének vagy valószerűtlenségnek, inkább olyan valóságosnak, amennyire csak lehetséges. Amennyiben az elmében lakozó elvek megegyeznek a külső világot átható elvekkel, az elme a misztikus egyesülés alapjává vált minden létező dologgal.

Gyakran az elméről beszéltek az ebből fakadó érzések kapcsán. A legtöbb neokonfuciánus az emberi érzelmeket és örömöt, haragot, bánatot, félelmet, szeretetet, gyűlöletet és vágyat, valamint a mdashto gondolatát vette figyelembe, amikor találkozik a dolgokkal. Amíg ezeket az érzéseket az elvvel összhangban fejezik ki, addig az elme természetes kinövéseinek tekintik őket. Ha az érzések elégtelenül vagy túlzottan nyilvánulnak meg, az érzések negatívnak minősülnek és ellenőrzésre szorulnak.Annak érdekében, hogy az elme megfelelően elsajátítsa önmagát, a neokonfuciánusok néha egy zen-szerű gyakorlatot támogattak, amelyet "ldquoquiet-ülésnek" hívtak. elkötelezettség a tevékenység világával. Ez utóbbit jellemzően a túlzott stimuláció forrásának tekintették, amely könnyen elterelheti a figyelmét vagy eltorzíthatja az elmét. Ha megfelelően gyakorolják, a csendes ülés lehetővé teszi, hogy bármilyen tevékenységet végezzen anélkül, hogy túllépne vagy elmaradna az érzelmi reakcióktól. Az ilyen elmét az átlagnak megfelelően jól szabályozottnak tekintették.

Az olyan neokonfuciánus kritikusok, mint It ō Jinsai és Ogy ū Sorai, kifogásolták az elme jellemzéseit az & ldquostillness & rdquo és & ldquocalmness & rdquo vonatkozásában, és azt állították, hogy ezek a tulajdonságok a buddhizmusra vagy a daoizmusra vezethetők vissza, nem pedig a konfucianizmusra. Míg kritikáiknak volt némi érdeme, a korábbi ortodox neokonfuciánusok, mint például Hayashi Razan, ragaszkodtak ahhoz, hogy a konfuciánus kifejezések, mint az & ldquostillness & rdquo és & ldquocalmness & rdquo, valami egészen mást jelentenek, mint amit a buddhisták és a daoisták jelentettek. Végül Razan ragaszkodott ahhoz, hogy az elme aktív dolog, amelynek célja, hogy folyamatos kapcsolatokat folytasson a világgal, és így az & ldquostillness & rdquo elkötelezettségre készül, nem pedig öncélra.

3.6 Az emberi természet

A kelet-ázsiai filozófiai vitákban használt kifejezések egyike a Cheng-Zhu hagyomány dalfilozófusainak és a későbbi dinasztikus kori képviselőknek az elképzeléseire való hivatkozáshoz a seirigaku (C: xinglixue), vagy "az emberi természet és az elv iskolája". & rdquo A két szó & ldquohuman nature & rdquo (C: xing J: sei) és & ldquoprinciple & rdquo (C: li J: ri) részben az emberi természet elvvel való újkonfuciánus azonosításának tükröződéseként kapcsolódtak össze. Japánban ezt az álláspontot, amely egyenlővé teszi az emberi természetet és elvet, megerősítették a Cheng-Zhu tanítások ortodox hívei, például Hayashi Razan és később, Yamazaki Ansai és követői. Az emberi természetről szóló beszámolóik sok tekintetben úgy értelmezhetők, mint egyenlő egyenlőségű megerősítés minden ember közös természetéről. Az emberi természet azonosságát és elvét megerősítő állítások többségének nyelvtana alátámasztja ezt a megértést: nem hagynak kétséget afelől, hogy az ortodox Cheng-Zhu gondolkodók azt mondták, hogy minden embernek ugyanaz az emberi természete, és hogy az emberi természet az elv. Amennyire megmagyarázták az emberiség számtalan különbségét, ezt a generáló erő tisztaságának vagy zavarosságának eltéréseire hivatkozva tették (ki) egyes személyek esetében.

Az emberi természethez rendelt etikai árnyalat pozitív és normatív értelemben is a Cheng-Zhu elv megértésének függvénye volt. Az elv nemcsak azt jelezte, hogy mi & ldquois, & rdquo, hanem arra is, hogy mi legyen & ldquo egy adott entitásban. Minden kérdésben, beleértve az emberi természetet is, az elvet erkölcsileg jónak tartották. Így a makrokozmosz szintjén a hétköznapi élet világát nem úgy látták, mint a buddhisták a téveszméket, tévedéseket és kínokat tekintve, hanem inkább az ég és a föld bőséges és erkölcsileg jó teremtményének, ami a folyamatban lévő termeléshez vezet. és a világ tízezer dologának reprodukálása, amelyben élünk. Mikrokozmosz szinten, az emberi gondolatok és érzések hangsúlyozása helyett, amelyek a fájdalmas újjászületéshez vezető kötődésekhez kapcsolódnak, az ortodox kora újkori konfuciánusok emberi természetük alapján etikailag jónak tekintették a személyt. Azok, akik világos generatív erővel rendelkeztek, talán jobban megértették és megnyilvánították emberi természetük jóságát, míg a zavarosabb generációs erővel rendelkezők ezt kevésbé találóan tették. Ennek ellenére oktatással és erőfeszítéssel mindenki tökéletesítheti magát, hogy teljes mértékben felismerje emberi természetének eredeti jóságát. A bölcsesség emberi eszményét, amely keresettebb, mint talán valaha is valósult volna meg, olyannak ismerték el, amelyet mindenki elegendő erőfeszítéssel elérhet.

Az emberi természet ortodox neokonfuciai magyarázatát gyakran megerősítették a kora újkori Japánban, különösen a filozófiailag tájékozott körökben. Ezeket a köröket azonban általában az örökletes, státuszhoz kötött társadalmi birtokokat képviselő személyek népesítették be. A társadalmi rendszer csúcsán az ősi császári főváros, Ky ōto arisztokratái álltak, köztük a császári család. Mégis, a Tokugawa időszakában az arisztokráciát tiszteletben tartotta és ellenőrizte a kényszerítő irányító hatalmat gyakorló szamuráj vezetés. Eltekintve az arisztokráciától, amely nagyrészt az ősi császári fővárosra korlátozódott, a szamurájok voltak a világi társadalmi rendszer csúcsán. Alattuk parasztgazdák, majd kézművesek, végül kereskedők álltak. A Shint ō és a buddhista papságot, amelyeket gyakran örökletes vonalak is meghatároznak, a világi társadalmi rendszeren kívülinek tartották. Így a gyakorlatban a kora újkori társadalmi rendszerben értékes kis egalitarizmus volt.

A korabeli egyenlőtlenségeket tükrözve Jinsai vitatta az ortodox neokonfuciánus nézetet azzal az állítással, hogy az emberi természet egyszerűen a fizikai hajlam (kishitsu), hogy minden ember vele született. E nézet megfogalmazásakor Jinsai lényegében egyetértett Dong Zhongshu -val (kb. 179 & ndash104 i. E.), Aki az emberi természetet úgy határozta meg, mint minden ember veleszületett hajlamát és rdquo -ját. De Jinsai rokonszenvet vallott Zhou Dunyi (1017 & ndash1073), Song filozófus gondolkodásával is, akit gyakran a neokonfuciánus filozófia korai képviselőjének tartanak, aki Zhu Xi gondolatában találta meg legteljesebb formáját. Zhou Dunyi öt természetet különböztetett meg, beleértve az erkölcsileg erőset, az erkölcstelenül erőset, az erkölcsileg gyengét, az erkölcstelen gyengét, és azt az átlagot, amely nem támaszkodik sem erőre, sem gyengeségre.

Jinsai nem törekedett a Zhou & rsquos pozíciójának előmozdítására, hanem az emberi természet sokrétű sokszínűségének elismerésére. A szakmailag tudós, Jinsai & rsquos társadalmi helyzete egy városlakóé volt, feltehetően kereskedői háttérrel. Az ortodox neokonfuciánus egyenlőség álláspontja ellentmondott a hivatalos hierarchiának, de a Jinsai & rsquos nézete is, amennyiben ez sokkal egyénibb sokszínűséget erősített meg, mint azt a kialakult hierarchia megengedte. Jinsai & rsquos elmélete az emberi természetről, mint veleszületett, egyéni fizikai hajlamról, Ogy ū Sorai újrafogalmazta, de a kora újkori Japánban nem ért el széles körű elfogadást. Annak ellenére, hogy ez mennyire ellentétes a valósággal, a konfuciánus kijelentések az emberi természetről a kora újkorban hajlamosak voltak megismételni azt az új-konfuciánus vonalat, miszerint az emberi természet elv.ri), erkölcsileg jó.

3.7 Politikai gondolkodás

A konfuciánus filozofálásnak mindig van politikai árnyalata. Maga Konfucius először egy uralkodónak akarta felajánlani tanításait, azt gondolva, hogy azok hatékony megoldást nyújtanak korának politikai válságaira. A Konfuciusz által magasztalt emberi eszmény az volt junzi (J: kunshi), vagy az uralkodó & ldquosonja, azaz a & ldquoprince. & rdquo (Egyes fordítók ezt a kifejezést & ldquogentleman, & rdquo & ldquonoble person, & rdquo vagy & ldquoexemplary person. & rdquo -nak adták), de Konfuciuszra született. . Konfuciusz inkább azt a személyt csodálta, aki olyannyira művelte magát, hogy a királyi születéssel járó erények sokaságát testesítette meg. Konfuciusznak kevés haszna volt arra az emberre, aki arra az állomásra született, de elhanyagolta az önművelés feladatát. Az ilyen személy, Konfuciusz és rsquo nézete szerint, alig érdemelte ki a születésből adódó jogállást. Az igazi hercegnek ez a megértése azt sugallta, hogy a magas rangra születetteknek törekedniük kell arra, hogy önművelés útján elnyerjék azt a fajta tiszteletet és a hatalom gyakorlásához való jogot, amely egyébként a helyzetükhöz kapcsolódik.

A menci politikai gondolkodás azon a nézeten alapult, hogy a kormánynak humánusnak kell lennie, és gondoskodnia kell az emberiség érdekeiről. Ebben az összefüggésben az uralkodót a nép szülőjeként, alattvalóit pedig saját gyermekeiként jellemezték, hangsúlyozva annak fontosságát, amelyet a jólétüknek kell tulajdonítania. Mencius néhány ponton a kormányzás sikerét azzal magyarázta, hogy elnyerik az emberek szívét és elméjét, ami azt sugallja, hogy a nép támogatása nélkül a szabály nem lenne hatékony. A múltbeli esetekhez kapcsolódó kérdések megválaszolásakor, amikor zsarnokokat végeztek ki, Mencius azzal érvelt, hogy nem volt visszaesés. Ehelyett a halálra ítéltek gyakori bűnözők voltak, akik elveszítették legitimitásukat az emberek rossz bánásmódjával. Ebből természetesen az következett, hogy az uralkodókkal, akik ugyanezt tették, joggal lehet hasonló módon bánni.

Figyelembe véve azt a feltételes perspektívát, amelyet a konfucianizmus megerősített a kormányzással kapcsolatban, nem meglepő, hogy a konfuciánus tanítások a japán történelem nagy részében elsősorban az uralkodó elit körében terjedtek. Végtére is, ha szélesebb körük lenne, a politikai következmények akár több kihívást is eredményezhettek volna a hatalmon lévőknél, mint amennyi valójában történt. Még a Konfuciusz és Mencius nézeteinél is problematikusabbak voltak Történelmi dokumentumok könyve fogalmával kapcsolatos tianming (J: tenmei), vagy & ldquothe mennyek megbízatása. & rdquo Számos passzus szerint a TörténelemHa egy uralkodó többször is felhagyna a nép iránti törődésével, a menny végül felhatalmazást adna az uralkodásra egy új vonalnak, amely megkülönbözteti magát a nép iránti aggodalom alapján. Ebben a folyamatban a nép szerepe meghatározó volt. Egy passzus a Történelem még azt is kijelenti, hogy a menny és a nép közel azonos: & ldquoheaven az emberek szemével lát, és az emberek fülével hall. & rdquo

Nem lehet kérdéses, hogy ez a felfogás Japánba került, olyan biztosan, mint Kína klasszikus irodalma. Hogy a tianming A nem széles körben elterjedt felfogás azt tükrözi, hogy különösen a konfuciánus politikai tanítások mennyire korlátozódtak az uralkodó elitre, nem pedig a lakosság egészére. Hozzá kell azonban tenni, hogy a konfuciánus tanulás szélesebb körű elterjedésével még a parasztság is kezdte megérteni a konfuciánus politikai gondolkodás alapjait, és világos elvárásokat alakított ki a humánus kormányzással kapcsolatban. A kora újkori paraszti tiltakozási mozgalmak és felkelések gyakran azon az elképzelésen alapultak, hogy az igaz és emberséges uralkodóknak gondoskodniuk kell az egész társadalom igazságos érdekeiről. Amikor az ilyen elvárások nem teljesültek, nem ritka volt, hogy a parasztok tiltakozással és lázadással nyilvánvalóvá tették elégedetlenségüket.

Az ősi, alapozó írásokhoz képest a neokonfucziánus politikai filozófia sokkal inkább azzal a tervvel foglalkozott, hogy az uralkodó megértse az önművelés előnyeit. Az egyik legmegfelelőbb szöveg, a Nagy tanulás (C: Daxue J: Daigaku), felvázolja, hogyan kell az uralkodónak eljárnia, ha fényes erényt akar megnyilvánítani, megjegyezve, hogy a projekt alapvetően magában foglalja az önművelést. Hogy ez utóbbi megvalósulhasson, az uralkodónak először helyesnek kell lennie, és őszintének kell lennie. Ennek a projektnek a megvalósításához bővítenie kell a dolgok megértését, tanulmányozva és vizsgálva azokat. Ha ezek az uralkodók ilyen módon művelhetnék magukat, akkor családjukat rendezettnek, államukat jól kormányzottnak és az ég alatt mindenütt nagy békének találnák. A hatékony szabályozás tehát az uralkodók részéről önművelés tárgyát képezte. Ez volt a központi politikai filozófia, amelyet olyan ortodox neokonfuciánusok tanítottak, mint Hayashi Razan, Yamazaki Ansai és követőik Tokugawa Japánban.

Ennek a megközelítésnek az egyik legnagyobb kihívása az Ogy ū Sorai volt. Sorai szerint az ortodox neokonfuciánus álláspont nem volt praktikus, mert azon a feltételezésen alapult, hogy az emberi elme képes uralkodni magán. Sorai & rsquos nézete szerint ez egyszerűen lehetetlen volt, mert az elmét két egységre osztaná: az irányító és az irányított elmere. Ahelyett, hogy elvárná, hogy az elme irányítsa az elmét, Sorai fellebbezett a Történelem könyve és annak tanítása, hogy a & ldquothe korai királyok rítusai & rdquo nemcsak az elme, hanem a társadalmi-politikai birodalom irányítására is használhatók. Sorai azt állította, hogy filozófiája az ősi klasszikusok helyes olvasásán alapul, különösen a Történelem könyve, de világos, hogy sok mindent elhagy. Különösen áthalad a tianming fogalma teljesen, annak ellenére, hogy ez a lényege Történelem könyve. Sorai magasztalta a rítusokat és a zenét, valamint azok hatékonyságát az uralkodáshoz, de sohasem adott nagy tisztázatot arra vonatkozóan, hogy ezek mit tartalmaznak. Ezenkívül többször dicsérte és megbecsülte a korai királyokat és a rdquo -t, mint az egyetlen bölcset, akik az emberi történelemben voltak és létezni fognak. A korai királyok bölcsessége annak a függvénye volt, hogy megteremtették a társadalmi és politikai szerveződés útját, amelyet soha nem lehetett felülmúlni, csak követni. Sorai azonosította ezt az utat, és a bölcsek módját, valamint a rítusokat és zenét, valamint a jó kormányzáshoz szükséges törvényeket és bürokratikus formákat.

Végső soron úgy tűnik, hogy a Sorai & rsquos politikai filozófia a későbbi történelemben azokat akarta magasztalni, akik a korai királyok képviselői voltak. Számára ezek voltak korának szamuráj uralkodó elitje, és rítusokat, törvényeket és közigazgatási kormányzást vezettek be a legnagyobb béke és jólét megvalósításának eszközeként. Sorai bizonyára nemigen hitt az önuralom belső eszközeinek hatékonyságában, következetesen olyan külső stratégiákat támogatott, mint a rítusok és a zene, a büntetőtörvények és a közigazgatási kormányzat, mint eszközök, amelyek haszonelvű módon mindenki javát szolgálják.

A Sorai & rsquos politikai filozófia, bár a kora újkor egyik legszisztematikusabb kijelentése volt, soha nem volt teljesen elfogadott az uralkodó elit filozófiájaként, annak ellenére, hogy úgy tűnik, ez Sorai & rsquos kifejezett szándéka volt. Politikai filozófiáját inkább heterodox alternatívának tekintették, amely nagyon hasonlít Xunziéhoz az ókori Kínában.

3.8 Oktatás

A neokonfucianizmus legfontosabb hozzájárulása a kora újkori japán kultúrához az volt, hogy az oktatáson szinte minden szinten hangsúlyt kapott. Az ortodox neokonfucianizmus a tanulást az önművelés egyik legalapvetőbb módjának tekintette, amely pozitívan járult hozzá egy személy teljes megvalósításához és erkölcsileg jó emberi természethez. A legmagasabb szinten az oktatást és a tanulást a jól kormányzott állam és a béke megvalósításának szerves részének tekintették az egész világon.

Zhu Xi szerint a tanulás alapvetően az emuláció folyamatát foglalta magában. Ezt a tanulási beszámolót a kora újkori Japánban széles körben elfogadták, még olyan heterodox gondolkodók is, mint az It ō Jinsai és Ogy ū Sorai. A modell, amelyet Jinsai a tanulás emulációként való magyarázataként használt, a kalligráfia volt. Az írás megtanulása során a diákot bemutatják tanárának példájával, majd elvárják, hogy utánozza azt. Az emulációra irányuló folyamatos erőfeszítések végül megértéshez és a tanuló képességéhez vezetnek, hogy átgondoltan elvégezzék a megtanult feladatot.

Míg a tanulás mint emuláció gyakorlatát széles körben elfogadták, a kora újkori filozófusok nem értettek egyet az oktatás témájában. Az ortodox neokonfuciánusok jellemzően a széleskörű tanulást hangsúlyozták az ókori klasszikusokban és a történelmi irodalomban, de ami a legfontosabb, magasztalták a Négy könyv és Zhu Xi & rsquos kommentárok velük kapcsolatban. Az oktatásba helyezett ortodox neokonfuciánus érték tükrözése az első Négy könyv, az Nagy tanulás . Minden későbbi tanulás & ldquogateway & rdquo -ként írják le Nagy tanulás felvázolja azon módszerek sorát, amelyeket el kell sajátítani annak érdekében, hogy az ember fényes erényt mutasson. Ebben a folyamatban a dolgok kivizsgálása előzetes. Ilyen vizsgálat során a dolgok megértése teljessé válik, és gondolataink őszinték. Ezután elménk helyreáll. Ezzel egy művelt én valósul meg, aki képes szabályozni a családokat, államokat kormányozni és békét teremteni a világnak.

Az ortodox neokonfuciánusok megtekintették a Nagy tanulás mint egy érett diákoknak szóló munka. A lehető legszélesebb körben képzett társadalom biztosítása érdekében más szövegek, például a Elemi tanulás, témákat tárgyalt a fiatalabb elmék számára. A kora újkori Japánban az oktatás neokonfuciánus hangsúlyozása a nőknek szóló tanterv kialakításához is vezetett, amint ez a Nagy tanulás nőknek (Onna daigaku), Kaibara Ekkennek tulajdonítva, a Elemi tanulás a szamuráj tanításokról (Buky ō sh ōgaku) Yamaga Sok ō, valamint egyéb oktatási munkák a városlakók és a gazdák számára.

Az olyan heterodox gondolkodók, mint Jinsai és Sorai gyakran kihívták az ortodox neokonfuciánusokat a tanulmányozásra szánt szövegekkel kapcsolatos kérdésekben. Jinsai különösen megerősítette, hogy a diákok számára legfontosabb művek a Válogatott írások Konfuciusz és a Mencius. Jelentősen elhatárolódva az ortodox állásponttól, Jinsai érvek sorát kínálta fel szöveges és filozófiai okokból annak bizonyítására, hogy Nagy tanulás nem volt konfuciánus szöveg. Míg elismerte, hogy az ősi klasszikusok tanulmányozásában van érték, Jinsai úgy vélte, hogy a Válogatott írások és Mencius nagyjából elegendőek voltak az értelmes oktatáshoz.

Ezzel szemben Ogy ū Sorai hangsúlyozta a tanulmányozás hatékonyságát Hat klasszikus. Sorai & rsquos nézetben a Hat klasszikus közvetítette a Konfuciusz előtti bölcsek szavait. Szavukat egyedülállónak tartotta, amennyiben lehetővé tették az emberiség számára, hogy felismerje a bölcsek elméjét. Sorai értékelt olyan szövegeket, mint a Válogatott írások, de határozottan kevésbé. Végül is, érvelt Sorai, Konfuciusz nem volt teljesen bölcs, legalábbis nem a szó legszorosabb értelmében. Számára a bölcsek azok az ősi személyiségek voltak, akik megalapították a társadalmi-politikai civilizált élet alapvető útját, azt az utat, amelyen Konfuciusz később közvetítőként harcolt. Pedig Sorai sokkal többre becsülte, mint a könyvekből való tanulást, és követte a gyakorlatban szerzett tanulást. Ezzel a fajta performatív tanulással a diákoktól fokozatosan el kellett várni a gyakorlati ismeretek teljes szintjének megvalósítását: tudniuk kell, hogyan kell valamit csinálni, ahelyett, hogy tudnák, hogy valami így van.

Az oktatás elterjedése a kora újkori Japánban, amely a 19. század közepének közepén a legfejlettebb nyugati nemzetekhez hasonló műveltségi mutatókat eredményezett, összetett tényezők sorából fakadt, ideértve a tömeges nyomtatás fejlődését, az iskolák létrehozását a különböző országokban. szamuráj területeken, és a japán irodalomhoz és kultúrához kapcsolódó oktatási mozgalmak térnyerése, amelyek erősen kritizálták a kínai stílusú filozófiát. Ennek nagy része azonban az ortodox és heterodox gondolkodók általánosan osztott neokonfuciánus nézete volt, miszerint az oktatás, akár gyakorlati, akár diszkurzív, vagy mindkettő, szükséges összetevő volt minden olyan ember életében, aki remélni tudta, hogy megvalósítja teljes potenciál.

3.9 A buddhizmus kritikái

A neokonfucianizmus felszabadítása a zen-tanulás uralma alól csak a tizenhatodik század végén és a tizenhetedik század elején vált lehetővé, Toyotomi Hideyoshi & rsquos (1537 & ndash1598) invázióját követően a Koreai-félszigeten. Ennek eredményeképpen számos neokonfuciánus szöveg került Japánba, amelyek kritikus kritikákat tartalmaztak a buddhizmusról. Ahogy ezeknek a szövegeknek a buddhistaellenes nézőpontjai a XVII. Század folyamán egyre nagyobb hatást gyakoroltak, a japán neokonfuciánus beszéd egyre gyakoribb témája volt a buddhizmushoz fűződő pozitív vagy negatív kapcsolata.

A buddhizmus egyik legérdekesebb konfuciánus kritikáját It ō Jinsai (1627 & ndash1705), Ky ō-alapú tudós fogalmazta meg, akit elég jelentős mértékben nem neveltek és nem oktattak a buddhisták. Az & ldquothe útról szóló vita során & rdquo Jinsai azt sugallta, hogy Buddha úgy gondolja, hogy az üresség az út, és hogy a hegyek, folyók és szárazföldek valószerűtlenek. Ellenzékben Jinsai határozottan ésszerű érvek mentén érvelt: hogy számtalan korszakon keresztül az ég és a föld megtartotta életét, a nap és a hold megvilágította a világ hegyeit, és a folyók folytak madarak, vadállatok, halak, rovarok, fák és füvek úgy éltek, ahogy éltek csináld most. A fenomenális világból származó bizonyítékok alapján Jinsai megkérdezte, hogyan állíthatják a buddhisták, hogy minden üresség vagy semmi. Jinsai saját kérdésére válaszolva elmondta, hogy az ürességre való hangsúlyt abból adták, hogy hajlamosak a hegyekbe vonulni, és némán ülni, miközben kiürítik az elméjüket. Így Jinsai azt állította, hogy a buddhisták által megerősített elméleti elvek, az istentelenség és a semmi, sem a mdashexizmus nem léteznek ezen a világon és azon kívül.

Az alaptalannak mondott buddhista üresség helyett Jinsai megerősítette, hogy a szeretet és a társas kapcsolatok elvei az élet minden területén megtalálhatók, az emberiségtől egészen a bambusznövényekig, fákig, füvekig, rovarokig, halakig és még a homokszemekig is. Jinsai tagadta, hogy a buddhista elvek a létezés bármely szintjén megerősítést kaptak volna, és elutasította őket, mint heterodoxiákat, amelyeknek egyáltalán nincs valóságalapja.

Jinsai fenntartotta, hogy a konfuciánus módon az embereknek etikus módon kell viselkedniük mindennapi életükben. Ezzel azt állította, hogy a konfuciánus út mind természetes, mind egyetemes, amennyiben az univerzum minden részében mindenki mindenki számára elkerülhetetlen útként érti. Mivel ez minden időkre igaz volt és lesz is, ezt egyszerűen & ldquothe módnak hívják. & Rdquo Erősítve mondanivalóját, Jinsai hozzátette, hogy a konfuciánus út nem létezik egyszerűen azért, mert ezt tanítják. Életereje inkább természetes és egyetemes. Ezzel szemben a buddhizmus tanításai csak azért léteznek, mert bizonyos emberek tisztelik őket. Ha ezek az emberek eltűnnek, Jinsai fenntartja, akkor a buddhizmus is. Jinsai a gyakorlatiasság hiányát hangsúlyozva megjegyezte, hogy még akkor sem, ha a buddhista tanításokat elfogadják, nem járnak előnyökkel. Ha elutasítják, az emberek semmit sem veszítenek. A legrosszabb az egészben, mondta Jinsai, amikor a világ követte az ősi konfuciánus bölcsek tanításait, béke volt, de mióta a buddhizmus uralkodóvá vált, nagy káosz és zavargások következtek be. Így a Jinsai & rsquos elutasítja a buddhizmust, legalább részben, pragmatikus vonalakat követve, hangsúlyozva, hogy a legjobb esetben semmiféle haszon nem származik belőle, legrosszabb esetben pedig káoszt és rendetlenséget hoz a világba.

Jinsai kritizálta a buddhistákat is, mert elhagyták az etikát, különösen az igazságosságot és az igazságosságot.GI). Bár megengedte, hogy a buddhisták az együttérzés erényét tanítsák, Jinsai hozzátette, hogy végül a nirvánát magasztalták útnak. Ez arra késztette őket, hogy lekicsinyeljék az igazlelkűséget, ahelyett, hogy felismernék azt az & ldquothe nagy útnak az ég alatt. & Rdquo

Jinsai hangsúlyozta az elmét, mint az erkölcsi érzelmek székhelyét, amelyek cselekvésre késztetik az emberség és az igazságosság erényeit. Ezzel a gondolattal és egyúttal az elme létfontosságú tevékenységének hangsúlyozásával Jinsai lelkesen támogatta Mencius nézeteit. Jinsai határozottan kritizálta a buddhistákat és az őket követőket, mert azt állították, hogy az elme üres. A buddhista meggyőződés ellen is érvelt, miszerint az elmét tisztává kell tenni, teljesen meg kell szabadulni az emberi vágyaktól, és üresnek kell lennie, mint a fényes tükör, vagy nyugodtnak kell lennie, mint a csendes víz. Jinsai elutasította az ilyen képeket, mert ellentmondottak az erkölcsi cselekvés energikus megközelítésének, amelyet a konfucianizmus támogat. Jinsai számára az erkölcsi cselekvés az erkölcsi érzelmekből fakad, és soha nem választható el a szenvedélyektől. Mivel a buddhisták Jinsai szerint arra törekedtek, hogy megszüntessék a szenvedélyeket nirvána, az elméjükről alkotott nézetük alapvetően téves volt.

Jinsai a buddhizmussal kapcsolatos minden kritikája ellenére kifejtette az egyik mellékletében Gom ō jigi, hogy a buddhizmus és a heterodoxiák megcáfolásának legjobb módja általában nem a vita, hanem a világgal való etikus elkötelezettség konfuciánus módjának megnyilvánulása volt a napi gyakorlati tevékenységek során. A vita, az érvelés és a retorika Jinsai & rsquos nézete szerint alig volt több, mint üres megfogalmazások, amelyek ugyanabba az ürességbe való leszármazást tükröztek, amely így jellemezte az ellenzendő buddhista tanításokat.

Ezzel kapcsolatban hozzá lehet tenni, hogy a tokugawa konfuciánusok gyakran igyekeztek felülmúlni egymást a buddhizmussal szemben. Jinsai egyik toleránsabb pillanatában búcsúlevelet írt egy buddhista szerzetesnek, D ōk ō (szül .: 1675?), Aki egy tanulmányi idő után el akart indulni Ky ōto -ból. A levélben, amelyet Jinsai minden bizonnyal soha nem akart a buddhizmusról alkotott nézeteinek végleges megállapításaként értelmezni, dicsérte a konfucianizmus D ōk ō & rsquos tanulmányát. Egy ponton Jinsai kegyesen hozzátette: & ldquoA tudósok szemszögéből mind a konfucianizmus (Ju) és a buddhizmus (Butsu) biztosan léteznek. Az ég és a föld felől nézve azonban alapvetően nincs sem konfucianizmus, sem buddhizmus. Inkább csak egy út van, és ez minden. & Rdquo Jinsai & rsquos levele, amelyet később publikáltak, sok konfuciánt megdöbbentett, akik sokkal inkább doktrinerek voltak a buddhizmussal szemben. Az egyik tudós, Sat ō Naokata (1650 & ndash1719) odáig ment, hogy újra közzétette a Jinsai & rsquos levelet egy futó kommentárral, amely élesen kritizálja mind a buddhizmust, mind a Jinsai -t. Ez utóbbi volt a Naokata & rsquos harag tárgya, mert Jinsai a Naokata & rsquos intoleráns nézete szerint nem volt elég ellenséges az & ldquoevil dologgal & rdquo, nevezetesen a buddhizmussal szemben.

A buddhizmusról szóló konfuciánus beszéd tehát sokkal összetettebb volt, mint azt a Jinsai & rsquos kritikák önmagukban sugallhatják. De az világos, hogy a japán szellemi történelem kora újkori korszakában a konfucianizmus és a buddhizmus meglehetősen különálló filozófiai erők lettek, és a konfuciánusok tábora nagyon kritikus ellenszenvet váltott ki. Ahogy a konfuciánus tanulás egyre biztonságosabbá vált, és önmagában is tiszteletben tartották, ezek a kritikák általában csökkentek. Ogy ū Sorai például ritkán beszélt a buddhizmusról, bár amikor ezt tette, megjegyzései kritikusak voltak. Mégis érezhető, hogy Sorai és közönsége számára a buddhizmust nem kellett ismét alávetni egy konfuciánus kritikának. A buddhizmusnak bizonyos időszakokban megvolt a maga relevanciája egyes emberek számára, a konfucianizmusnak pedig sajátja volt. A konfucianizmus nyilvánvalóan nagyrészt világi etika volt, világos és egyértelmű társadalmi-politikai relevanciával, amely sokak számára nemcsak a függetlenséget, hanem akár a filozófiai dominanciát is sugallta.

3.10 Szellemek és szellemek

Neokonfuciánus filozófiai megbeszélések, gyakran hosszú magyarázatokkal az & ldquoghosts és a szellemek & rdquo (C: guishen J: kishin), jelentősen különbözött az ősi konfucianizmustól. Konfuciusz nem volt hajlandó hosszasan tárgyalni a lelki ügyeket, még akkor sem, ha konkrétan megkérdezték róluk. Miért kell a világ után beszélni, kérdezte Konfuciusz, amikor az embernek még el kell sajátítania az emberiség útját ezen a világon belül? Konfucius nem tiszteletlen a szertartások iránt a szellemek iránt, de hangsúlyozta, hogy tiszteletteljes távolságot tart tőlük. Mégis, ha egy ilyen szertartáson részt vett, úgy viselkedett, mintha a szellemek valóban ott lennének. Konfuciusz és az rsquo vonakodása a spirituális dimenzió valódi részletességével való megbeszéléséről sokakat arra késztetett, hogy ateista, vagy talán udvarias agnosztikus legyen.

A buddhizmus nyomán azonban lehetetlen volt, hogy a konfuciánusok figyelmen kívül hagyják a szellemek és szellemek témáját. A buddhista irodalom nagyon részletesen foglalkozott a nyugati paradicsommal, vagyis a buddhista tiszta földdel és a pokol számos rétegével, ahol a bűnösöket a pokol felügyelői büntetik. A szellemvilág, a mennyország, a pokol, a démonok, az éhes szellemek és az angyali bodhiszattvák grafikus ábrázolásai még hitelesebbé tették a beszámolókat. Japánban a sintónak is megvoltak a saját hagyományai a szellemekről, szellemekről, koboldokról és váltókról. Az ilyen diskurzus ellensúlyozására a neokonfuciánusok megfogalmazták saját magyarázatukat a spirituális jelenségekre, olyanokat, amelyek természetesebb leírást nyújtanak a szellemek és szellemek látszólagos tevékenységéről. Ezeket a beszámolókat úgy lehet értelmezni, hogy az ateizmussal vagy az agnoszticizmussal határosak, és így összhangban vannak Konfuciusz és rsquo álláspontjával, legalábbis ahogy egyesek értelmezték. Összességében azonban sokkal hosszabbak voltak, mint bármi, amit Konfuciusz vagy a legtöbb korábbi konfuciánus ajánlott.

A szellemekről és szellemekről szóló neokonfuciánus filozófiai megbeszélések egyik legfontosabb jellemzője a naturalista metafizikai jellegük. Ahelyett, hogy bizonyos szellemeket akartak volna leírni, sok neokonfuciánus, Cheng Yi nyomán, a szellemeket és szellemeket a világ alkotó átalakulásának & ldquotrace-ként magyarázta. a két generációs erő, az & rdquo yin és yang tevékenysége. Ahogy a jin és a jang bővültek és összehúzódtak, a szellemi erők állítólag megjelentek a janggal, és a szellemi erők a jinnel.

Míg a szellemeket és szellemeket metafizikai kifejezésekkel öntötte, amelyek bizonyos tekintetben a szellemek és szellemek elmagyarázásának szándékával tűntek, a neokonfuciánusok azt is megerősítették, hogy ahogy a jin és jang áthatja a valóságot, a szellemek és szellemek is átjárják. A szellemek egyszerűen a világ kiterjedése és szellemei, a világ összehúzó ereje. Felismerve a szellemek és szellemek kölcsönhatását a nagyvilággal, sok neokonfuciánus a szellemeket a mennyországhoz, a tavaszhoz és a nyárhoz, a reggelhez, a naphoz, a fényhez, a zenéhez stb. Társította, míg a szellemek a földhöz, az őszhez és a télhez kapcsolódtak , este, a hold, a sötétség, a rituálék stb. Ezzel az elemzéssel a neokonfuciánusok nem tagadták meg a szellemeket, hanem azt állították, hogy a valóság minden aspektusát ugyanolyan biztosan átitatják, mint a jin és jang.

Az ősimádat alapját képező neokonfuciánusok jellemzően azt állították, hogy egy családi vonalon belül van egy közös generációs erő, amely magában foglalja a közös szellemiséget. Ezt a közös szellemiséget a férfi vonalon keresztül közlik az ősrítusokban, amelyeket a fiak végeznek apáiknak, nagyapáiknak stb. Mivel a közös családi vonalat elengedhetetlennek tartották a közös lelki bázishoz, a neokonfuciánusok hangsúlyozták, hogy ha egy családnak gyermeket kell örökbefogadnia, akkor ügyelnie kell arra, hogy fiát örökbe fogadja az apa férfi rokonától, hogy az áldozatok az örökbefogadott fiút boldogan elfogadhatják a szellemek. Ha az örökbefogadás kívül esik a család férfi vonalán, akkor a családi ősöknek felajánlott felajánlásokat ténylegesen közölni fogják az örökbe fogadott fiú családjával, így a fiút örökbefogadó családot szerencsétlenül elhanyagolják. Arra törekedve, hogy megfékezzék a nép részvételét a spiritualista mozgalmakban és gyakorlatokban, a neokonfuciánusok általában haszontalannak és helytelennek minősítettek minden olyan vallási rituáléban vagy szertartásban való részvételt, amelynek nem volt kapcsolata a velük foglalkozó nagyobb családdal.

Az egyik heterodox neokonfuciai történet szellemekről és szellemekről Ogy ū Sorai-ból származik. A legtöbb neokonfuciánus által adott naturalista magyarázatokkal ellentétben Sorai hangsúlyozta az ókori bölcs királyok által a szellemekről és szellemekről szóló beszámolók integritását. Sorai azt állította, hogy mivel az ókori királyok azt mondták, hogy vannak szellemek, akkor valóban létezniük kell. Hasonlóképpen a szellemekkel, valamint más szellemi lények seregével. Sorai & rsquos nézete szerint a szellemek és szellemek létezésének megkérdőjelezése az ősi bölcs királyok tiszteletlensége volt. A Sorai és az rsquos ragaszkodása a szellemek és szellemek megkérdőjelezhetetlen hitéhez azonban inkább kivétel volt, mint a kora újkori japán konfuciánusok általános nézete.

3.11 Környezet: Hegyek, folyók és erdők

A Song -dinasztia konfucianizmusának egyik nagy szövege Zhang Zai & rsquos (1020 & ndash1070) & ldquoWestern Inscription & rdquo (Ximing). Zhang kezdő soraiban kijelenti, hogy az eget apjaként, a földet anyaként, a világ tízezer dolgát pedig testvéreként tekinti. Mindazt, ami kitölti a teret ég és föld között, testének tekinti. Másutt Zhang metafizikusabban beszélt, és azt írta le, ami mindent kitölt ég és föld között qivagy a generáló erő (J: ki) ez a teremtő lényegi lény és a mindenben való válás energiája. Zhang is elmagyarázta qi a nagy üresség szempontjából ez a fogalom buddhista hangzású, de hivatott megragadni minden változásra és átalakulásra való nyitottságot. A végén mégis, qi metafizikailag a konfuciánus realizmus mélypontja volt, és nagyrészt a dolgok ontológiai dimenziója volt, ami arra késztette a konfuciánusokat Kelet -Ázsiában, hogy ne vegyék komolyan a világot, mint a megtévesztés és a tudatlanság helyét, hanem mindkettőjük tégelyét. lét és kiterjesztése önmaguknak a válásban. A hírek szerint Zhang és rsquos egységének és rokoni érzésének mindennel, ami ég és föld között van, képtelen volt levágni a füvet és a bokrokat az ablaka előtt. Más dalkonfuciánusok saját elképzelésüket felajánlották a valósággal való egységről azzal, hogy kijelentették, hogy az emberi ember egy testet alkot a létezés tízezer dologával. Az egységről és a rokonságról szóló látomások arra késztették a konfuciánusokat, hogy festjenek tájat (shanshui) festmények, szó szerint hegyekről készült festmények (shan) és víz (shui), verseket írni, utalva a dolgok kölcsönös kapcsolatára, és olyan közmunkaprojekteket irányítani, amelyek célja az ég, a föld és az emberiség harmóniájának és egyensúlyának fenntartása.

A Zhang & rsquos & ldquoWestern Inscription & rdquo Kelet -Ázsiában a konfuciánusokat arra ösztönözte, hogy filozófiai gondolkodást fejlesszenek ki a természeti világgal és annak generáló lényével való egységükről, és fejlesszék a gyakorlati gondolkodást arról, hogyan kell tiszteletteljesen kapcsolatba lépni a menny és a föld birodalmával. Tokugawa Japánban ez a környezetvédelmi aggodalom számos formát öltött. Kaibara Ekken és rsquos Japán növényei (Yamato honz ō), amely egyfajta botanikai tanulmány a japán gyógynövényekről és gyógynövényekről. Az övéiben Utasítások az élet művelésére (Y ōj ōkun), Ekken hangsúlyozta az egy & rsquos táplálás fontosságát ki, vagy generáló erő, összhangban az ég és föld közötti minden erővel. Ugyanilyen fontos, különösen Zhang Zai & rsquos & ldquo évelő jelentőségének jelzőjekéntA Western Inscription & rdquo a Kumazawa Banzan & rsquos (1619 & ndash1691) & ldquoWestern Inscription for Japanese & rdquo (Yamato nishi no mei), kiterjedt, népies kommentár Zhang Zai & rsquos rövid szövegéhez. Az övéiben Kérdések és válaszok a nagy tanulásról (Daigaku wakumon), Banzan különféle politikai javaslatokat vázolt fel, többek között a buddhista templomok és szamuráj várak építésének korlátait, az erdőirtás megakadályozásának eszközeként. Azt is kijelentette, hogy hegyek, erdők és folyók, valamint a természeti világ metaforái és a mdashto az állam alapjai, és alapvető elemei a politikai irányvonalak hosszú életének. Ha egy uralkodó elveszítené ezeket a természeti alkotóelemeket, és birodalma és rsquos egyensúlya a természeti világgal, akkor az ő sora fizetné meg az árát. Banzan & rsquos írásaiból kiderül, hogy még a magánszektor konfuciánusai is proaktívan gondolkodtak a természeti erőkkel fenntartható egyensúly eléréséről, amely mind az emberi társadalom érdekeit, mind a természetes növekedés és fejlődés integritását szolgálja.


Kulcsszavak

1 Például a modern új konfuciánus Mou Zongsan azt állítja, hogy a hagyományos Kínának nem volt politikai uralma, csak kormányzása volt, mert monarchia volt, így a konfucianizmus politikája eredménytelen lenne az aktuális politika számára. Lásd Zongsan, Mou, Zhengdao yu Zhidao [Politikai szabály és kormányzás], (Guilin: Guangxi Normal Teacher's University Press, 2006), 1 - 25 Google Scholar.

2 2015 óta írásos kritikák és válaszok születtek a konfuciánusok között Hongkongban, Tajvanon és Kínában. 2016 -ban volt az első párbeszéd közöttük Csendu városában, Szecsuán tartományban. A fő tartalmat ben tették közzé Tianfu Xinlun, nem. 2 (2016): 1–82.

3 Konkrét leírást lásd: Zhigang, Zhang, „Rujiao zhi Zheng Fansi” [Reflection on the dispuve about Confucianism], Wen Shi Zhe, no. 3 (2015): 98–168 Google Scholar. A szárazföldi Kínában folyó átfogó vitával kapcsolatban lásd Zhong, Ren és Ming, Liu, szerk. Rujiao Chongjian: Zhuzhang yu Huiying [A konfucianizmus újjáépítése: állítások és válaszok] (Peking: Chinese Political and Law University Press, 2012) Google Scholar.

4 Lásd Xinzhong, Yao, „Vallás és Zongjiao: Zhongguo yu Youtai-jidujiao Youguan Zongjiao Gainian Lijie de Bijiao Yanjiu” [Összehasonlító tanulmány a vallás megértéséről Kína és keresztény között], Xuehai, sz. 1 (2004): 87-95 Google Scholar.

5 Jian, Zhang, Zhongguo Gudai Zhengjiao Guanxishi [Az állam-vallás kapcsolatok története az ókori Kínában] (Peking: Chinese Social Science Press, 2012), 23-49 Google Scholar.

6 Lai, Pan-Chiu, „Alárendelés, szétválasztás és autonómia: kínai protestáns megközelítések a vallás és az állam kapcsolatához”, Journal of Law and Religion 35. sz. 1 (2020) (ez a szám) CrossRefGoogle Scholar.

7 A konfucianizmusnak nagyon sok formája található a történelemben. A híres tudós, Li Shen azt állította, hogy a konfucianizmust Dong Zhongshu óta külön vallásként értelmezik, míg előtte a hagyományos vallásnak csak egy részét képezték. Lásd Shen, Li, Rujiao Jianshi [A konfucianizmus egyszerű története] (Guilin: Guangxi Normal Teacher's University Press, 2013), 1–2, 37 - 58 Google Scholar.

8 Lásd Zehou, Li, Lishi Bentilun [A történelmi ontológia elmélete] (Beijing: Life, Reading and Knowledge Bookstore, 2002), 51 - 56 Google Scholar.

9 Qing, Jiang, konfuciánus alkotmányos rend: Hogyan alakíthatja Kína ősi múltja politikai jövőjét, ford. Ryden, Edmund, szerk. Bell, Daniel A. és Fan, Ruiping (Princeton: Princeton University Press, 2013), 134–37 230–233Google Scholar.


Nézd meg a videót: Prof. Dr. Papp Lajos gondolatai a Covid-oltásról 2021 (Augusztus 2022).