A történet

Az első keresztény misszionáriusok

Az első keresztény misszionáriusok


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Lukács Apostolok Cselekedetei szerint az utolsó dolog, amit Jézus tett, mielőtt testileg felment a mennybe, az volt, hogy megbízatta a tanítványokat tanúságtételére. A „tanítvány” azt jelentette, hogy „tanuló”, és az ókori világ különböző filozófiai iskoláiból származik. Volt egy mester/tanár, és tanítványai összegyűjtötték a tanításokat, és továbbadták. Innentől kezdve a szövegben azonban a „tanítvány” kifejezést gyakran „apostol” váltja fel. „Apostol” (görögül)apostellein"jelentése:" kiküldött ") hírnök volt. Az apostol latin jelentése:missio”, amelyből a„ misszionárius ”szavunkat származtatjuk.

Az apostolokat jó hírrel küldték (evangelion görögül). Ez lett az alapja a későbbi angolszász „jó hír” - „evangélium” kifejezésnek. A narratív funkciót tekintve, bár kezdetben Jézus kinevezett tanítványai, amikor a történet Jeruzsálemből a Keleti Birodalom más területeire viszi őket, apostolokká válnak. Bejelentik az örömhírt, hogy Isten végső beavatkozása a történelembe küszöbön áll, Jézus alapvető tanítása.

A tanítványok/apostolok

Az evangéliumok arról számoltak be, hogy Jézus úgy hívta el tanítványait, ahogy Isten hívta Izrael hagyományos prófétáit küldetésükre. Az első követők a Galileai -tenger vidékéről származó halászok voltak, és általában párban hívták őket. Jézus 12 tanítványának hagyományos listája a következőket tartalmazza:

  • Péter
  • András (Péter testvére),
  • János (Zebedeus fia)
  • Jakab (Zebedeus fia),
  • Philip,
  • Nathaniel,
  • Máté (Levi),
  • Tamás,
  • James Alpheus
  • Júdás Alfeusz,
  • Simon (a Zealot),
  • Júdás Iskariót.

A listák azonban nem mindig egyeznek. Lukács 70 tanítványról számol be kettesben, János pedig Nikodémust és Arimathea Józsefet követi. Ennek ellenére ezt a csoportot következetesen „tizenkettőnek” nevezték, a számok és a különböző nevek ellenére. Ez a szám Izrael tizenkét helyreállított törzsét szimbolizálta. A próféták azt hirdették, hogy Isten beavatkozása helyreállítja Izrael törzseit (amelyek most szétszóródtak a nemzetek között), és visszahozza őket a földre.

Bizonyítékaink vannak arra, hogy Jézus halála után 20 éven belül egy csoport, amely magában foglalta Jakabot, Pétert, Jánost és másokat, már a helyén volt Jeruzsálemben.

Márk, Máté és Lukács mind arról számoltak be, hogy a letartóztatás, a próbák és a keresztre feszítés során minden tanítvány elhagyta Jézust. János egyedül azt állította, hogy „a szeretett tanítvány” Jézussal maradt a kereszt tövében. Később a keresztények "szeretett tanítványát" Jánosnak nevezték. Az evangéliumok és az Apostolok Cselekedetei arról számolnak be, hogy Jézus feltámadása utáni megjelenései során a tanítványok megbocsátottak értetlenségüknek és elhagyatottságuknak. Bizonyítékaink vannak arra, hogy Jézus halála után 20 éven belül egy csoport, amely magában foglalta Jakabot, Pétert, Jánost és másokat (amint a Galata 2 és az ApCsel 15 beszámol), már működött Jeruzsálemben.

Márkban és Mátéban is az angyal az üres sírban azt mondta az asszonyoknak, hogy Jézus a Galileában találkozik velük. Lukács és János feltámadnak Jeruzsálemben és környékén. Máté vége tartalmazza a Nagy Bizottságot:

Szerelemtörténet?

Iratkozzon fel heti ingyenes e -mail hírlevelünkre!

Ezért menjetek el, és tegyetek tanítványokká minden népet, kereszteljétek meg őket az Atya és a Fiú és a Szentlélek nevében, és tanítsátok meg őket, hogy engedelmeskedjenek mindennek, amit parancsoltam nektek. És bizony, én mindig veled vagyok, a kor végéig. (Máté 28: 16–20)

Ez nem a Szentháromság korai formája, és csak akkor lehetett hozzáadni Máté kézirataihoz, miután ezt a fogalmat a Kr. U.

A tanítványok indítékának másik forrása a Cselekedetek 2. fejezetében található. Lukács elmondta, hogy pünkösd ünnepén Isten szelleme tűzként jelent meg a tanítványoknak. A tanítványok saját arámi nyelvjárásukban beszéltek, de az ismert világ minden tájáról érkező zsidók a saját nyelvükön hallották őket. Ennek a szellemnek az ereje tette lehetővé a tanítványok számára, hogy sikeresek legyenek prédikációikban, valamint a csodatétel képességét.

Forrásaink a misszionáriusok tevékenységének rekonstruálásához megtalálhatók Pál leveleiben (i. Sz. 50. és 60. évek), az Apostolok Cselekedeteiben (i. Sz. 95. sz.) És az I. század többi újszövetségi levelében. CE. A keresztény írásokon túl nem rendelkezünk más zsidók vagy nem keresztények kortárs irodalmával ebben az időszakban.

A Cselekedetek elbeszélése a rend nyitó paramétereit követi: az apostolok prédikálnak Jeruzsálemben, egész Júdeában (Joppa és Haifa városaiban), Szamáriában és a föld végein. Az Apostolok Pál Pál ázsiai tartományban (Törökország), Szíriában és Görögországban tett utazásait írja le. A könyv Pálral fejeződik be Rómában, nem egészen "a föld végei", hanem a Római Birodalom végső központja. Sajnos, ha az eredeti tanítványok közül valaki írt valamit, az nem maradt fenn. A konszenzus megérti, hogy a galileai halászok valószínűleg nem tanultak görög olvasásban és írásban. Lukács számos részletes beszédet mond, különösen Péter. Az ApCsel beszédek azonban a szerző termékei. Másrészt egyes tudósok azt állítják, hogy a Lukan -beszédek tükrözik az apostolok tipikus beszédeit.

Péter „a szikla”

Csak Máté evangéliumában találjuk meg a Péterrel kapcsolatos későbbi hagyományok alapját:

Amikor Jézus eljutott Fülöp Cézárea vidékére, megkérdezte tanítványait: "Ki szerintetek én?" Simon Péter így válaszolt: "Te vagy a Messiás, az élő Isten Fia." Jézus így válaszolt: "Áldott vagy, Simon, Jónás fia, mert ezt nem test és vér szolgáltatta ki neked, hanem mennyei Atyám. És mondom neked, hogy te vagy Péter, és ezen a sziklán építem fel én egyház, és a Hádész kapui nem győzik le azt. Én adom nektek a mennyek országának kulcsait; bármit kötöttek a földön, megkötözve lesztek a mennyben, és amit feloldotok a földön, az fel lesz oldva a mennyben is. " (16: 13-20)

A szöveg Péter nevén játszik, petra görögül „rock”). A „mennyek országa kulcsainak” ereje azt jelentette, hogy Péter a végső forrása annak, aki a mennybe kerül. A katolikus egyház ezt a szövegrészt használja fel arra, hogy közvetlen lelki leszármazást követeljen Pétertől a pápához. A pápai koronán a keresztezett kulcsok szimbóluma megjelenik a Vatikán-város szobraiban.

Az apostolok módszerei

A legkorábbi keresztény közösségek rekonstruálásához a tudományos egyetértés egyetért abban, hogy ez zsidó üzenet volt, és így Jézus követői először a zsinagógákba vitték tanításait. A zsidók évszázadok óta közösségeket hoztak létre a Római Birodalomban, és a zsinagógák voltak vallási és közösségi életük középpontjában. A nem zsidók, más néven pogányok azonban magasabb kamatlábat mutattak, mint a zsidók.

A pogányok csatlakozhattak a Krisztus-követőkhöz, de csak akkor, ha betartották a zsidó vérfertőzési törvényeket, kerülik a hús vérét, és felhagynak az összes többi isten imádatával.

A pogány érdeklődés abból a csoportból származott, amelyet Lukács istenfélőknek nevezett, nem zsidóknak, akiket vonzottak a zsidó értékek, a szeretet, az etika és a történetek. A zsinagógák nem voltak szent terek (ez csak a jeruzsálemi templomkomplexumban volt megtalálható), és így nem volt akadálya a részvételüknek. Ez a pogány érdeklődés sokakat meglepett, és vita kezdődött arról, hogyan lehet őket bevonni. Azokat, akik úgy gondolták, hogy ezeknek az embereknek először teljesen át kell térniük a zsidóságra (körülmetéléssel, étkezési törvényekkel és szombatszabályokkal), a tudósok zsidó-kereszténynek titulálják. Azokat, akik pogányokat fogadtak el pogányoknak, pogány-keresztényeknek titulálják.

A Galata 2 és ApCsel 15 leír egy találkozót, amelyet Jeruzsálemben tartottak, hogy eldöntsék ezt a kérdést. Elhatározták, hogy csatlakozhatnak a Krisztus-követők gyülekezeteihez, de csak akkor, ha betartják a zsidó vérfertőzési törvényeket, kerülik a hús vérét, és megszüntetik az összes többi isten imádatát (bálványimádás). Ez lett az első Apostoli Zsinat.

Pál, a pogányok apostola

Az egyetlen apostol, akiről a legtöbbet ismerünk, Pál volt, egy farizeus, aki ellenezte ezt az új csoportot. Volt egy látomása Jézustól (a mennyben), aki azt mondta neki, hogy legyen „a pogányok apostola”. Pál apostol még soha nem találkozott Jézussal, amikor a földön volt, de azt állította, hogy ez a látomás feljogosította őt arra, hogy ugyanolyan helyzetben legyen, mint az eredeti tanítványok (mint apostol). Pál a Kelet -Római Birodalom számos városába utazott, ahol hívők közösségeit hozta létre.

Pál számára a pogányok pogányként jönnek be. Izrael prófétái azt mondták, hogy Isten helyreállításának utolsó napjaiban néhány pogány megfordul és imádja Izrael Istenét. Állítása szerint ez a fordulat bűnbánatukat bizonyította, amikor elfordultak a bálványimádás nagy bűnétől. Pál levelei azt jelzik, hogy művelt zsidó volt, nemcsak a szentírásokban járatos, hanem a Római Birodalom felsőfokú tanulásának fogalmaiban is jártas a filozófia iskoláin keresztül. Mindkettőt ötvözte érveiben. Az eredeti tanítványok írásainak hiánya miatt nem tudjuk megállapítani, hogy ugyanazokkal a módszerekkel és érvekkel tanítottak -e, mint Pál.

Míg Jeruzsálemben döntés született a pogányokról, a vita nyilvánvalóan több évtizeden keresztül folytatódott. Ez az egyik fő téma Pál leveleiben, ahol gyakran azzal vádolja a hamis apostolokat, hogy megpróbálták visszavonni azt, amit hirdetett. Nem nevezi meg ezeket a hamis apostolokat, és a tudósok feltételezik, hogy ez a csoport azokat képviselte, akik megalakították az első közösséget Jeruzsálemben: Pétert, Jakabot és Jánost (zsidó-keresztények). Pál saját bevallása szerint nem veszett el szerelem közte és a csoport között. Gúnyosan a közösség „úgynevezett oszlopainak” nevezte őket (Galata 2). A pogányok bevonásának kérdésével kapcsolatban továbbra sem ismeretes, hogy az eredeti apostolok pontosan mit tanítottak utazásuk során. Tudjuk, hogy a pogányok a Kr. U. 1. század végére kezdték túlszárnyalni a zsidókat, és írásos bizonyítékok nélkül feltételeznünk kell, hogy az eredeti tanítványok befogadták őket.

Pál levelei az első közösségek vitáit és feszültségeit is felfedik, belső és külső. A Birodalom városaiban élő zsidók már rég megszálltak szállást szomszédaikkal. A bálványimádás új tanítása potenciálisan javíthatta a kapcsolatokat Rómával szemben, és a keresztények hivatalos üldözéséhez vezetett a Kr. U. Pál néhány levele a börtönből íródott, és az Apostolok Cselekedetek különböző időpontokban arról szóltak, hogy Pált polgári zavargások miatt bebörtönözték. Az Apostolok cselekedeteiben azonban egy rokonszenves római bíró mindig elengedi Pált.

Az apostolok szenvedései

Jézus az evangéliumokban mind azt jósolja, hogy követői üldöztetést szenvednek mind a zsidók, mind a kormányzó hatóságok részéről. Az Apostolok Cselekedeteiben vannak történeteink folyamatos zaklatásukról és letartóztatásukról. Lukács azt állította, hogy Pétert és Jánost a Szanhedrin (a zsidó városi tanács) többször letartóztatta, és börtönbe zárták. Ezt követte csodálatos menekülésük.

Lukács elmondta azt a történetet is, hogy I. Heródes Agrippa (i. Sz. 41-44, mint a zsidók királya) lefejezte Jakabot, János testvérét. Később Istentől villámcsapás érte, mert hitetlenkedett, hogy isteninek gondolja magát. Heródes Agrippa története megtalálható Josephus, az I. századi zsidó történész írásaiban is. Josephus azonban nem említi egyetlen keresztény halálát sem. Josephus elmondta Jakabnak, Jézus testvérének a szanhedrin általi halálát (i. E. 62), amely történet nem szerepel az Apostolok Cselekedeteiben.

Újszövetségi levelek és 2. századi CE legendák

Néhány levél végül kanonizált lett az Újszövetségben, és azt állítják, hogy az első tanítványok írták, 1. és 2. Péter és 1., 2. és 3. János. A Petrine leveleket Péter apostol vezeti be, és Ázsia tartomány közösségeinek szólnak. A levelek tiltakoznak a hamis próféták ellen, és kitartásra ösztönöznek az üldözés fényében ezen a területen. Figyelemre méltó az intés, hogy „tiszteld a császárt”, és ne csapj hullámokat (1Péter 2:17).

Sok tudós kétségbe vonja a Petrine levelek szerzőségét és dátumát. Az író a retorika és a filozófia fejlett szintjét használja érveiben, amelyek nem tulajdoníthatók egy galileai halásznak. Ugyanilyen problémás az a tény, hogy a keresztények Róma általi hivatalos üldözése nagy valószínűséggel Domitianus római császár idején (i. Sz. 83–95) kezdődött, és nem Péter életében.

Az apostolok tettei követik a görög romantikus irodalom stílusát és szerkezetét.

Három betűt rendelnek Jánoshoz, de a szerzőség továbbra is vita tárgya. A hagyomány azt állítja, hogy Efézusban i. Sz. Vége felé írta őket Idősebb János. Ezt az egyént a negyedik evangélium "szeretett tanítványának" (és e szöveg szerzőjének), Jánosnak, Jakab testvérének értették.

A 2. században kezdett megjelenni az irodalom, amely kitöltötte az apostolok tevékenységének részleteit. Ezek közül sokan az apostolok titulált cselekedetei, vagyis tettek. Elmesélték utazásaikat, tanításaikat, csodáikat, szenvedéseiket és esetleges halálukat. A felvonások követik a görög romantikus irodalom stílusát és szerkezetét. Ezek a regények népszerűek voltak, és általában a szerelmesek történetei a szerelmesekről, akik elválnak és kalandoznak, de végül kibékülnek.

Az egyik legkidolgozottabb a Péter cselekedetei. A történet követi a Római Birodalomban tett utazásait és utolsó római éveit. További részleteket közöl Nero (i. Sz. 54-68.) Állítólagos keresztényüldözéséről a római tűz után (i. E. 64), és ezt a történetet csak Tacitus c. 110-115 CE). A római keresztények biztatták Pétert, hogy meneküljön, és mentse meg az életét, mert fontos tanúként. Elhagyta Rómát az Appian -út mentén, és látta, hogy Jézus látomása jön felé. Kérdezte, "Quo vadis, domine?"(" Hová mész, Uram? "), És Jézus azt mondta neki, hogy útban van Rómába, hogy újra meghaljon. Péter ekkor megtudta, mit kell tennie, engesztelésül Jézus elutasítása miatt. , letartóztatták, és abban az amfiteátrumban halt meg, amelyet Nero aznap este keresztények kivégzésére használt. Ez a történet forrása, hogy felkérte a hóhérait, hogy fejjel lefelé feszítsék keresztre, mivel nem volt méltó arra, hogy ugyanúgy meghaljon. A reneszánsz művészet így ábrázolja Péter halálát, Péter látomásának helyét az Appian -út mentén zarándokhelyként jelölik meg.

Század második felében a keresztény írók megpróbálták meghatározni és elmagyarázni a kereszténységet a római hatóságoknak. Tanításaikat azzal a feltételezéssel igazolták, hogy az anyagot az eredeti apostolok adták át ezeknek az utódoknak (püspököknek) a városokban. Ennek a második generációnak az írásait a 17. században együttesen „apostoli atyáknak” nevezték el. Ezek a levelek és értekezések fontosak lettek annak meghatározásakor, hogy mi lett az ortodoxia a 4. században.

Az apostolok halála

Történelmileg nem tudjuk megerősíteni, hogy az apostolok hogyan fogadták halálukat. De a 2. században a hagyomány azt állította, hogy mindannyian mártírként haltak meg. Ezt a fogalmat közvetlenül a judaizmusból kölcsönözték, a görög uralom elleni makabei lázadás történetéből (i. E. 167). A testvérek történetét követve az 1 Makkabeusban, a keresztények ugyanazt az indokot alkalmazták mindenkire, aki meghalt a hitéért. A jutalmat azonnal felvették a mennybe.


Átgondolt hit

Gyakran úgy gondolunk a keresztény misszionáriusokra, mint európaiakra, akik az európai kultúrát képviselik és népszerűsítik. Az első rögzített és#8220 keresztény és#8221 misszionárius Kínában volt nem Európai, de perzsa. A neve Alopen (阿罗 本) volt.

1623-ban az ókori kínai fővárosban, Chang-Anban (a mai Hszian közelében) ásva egy ásatás került elő, amely majdnem 1000 évvel az európai misszionáriusok érkezése előtt íródott. Rögzítette az Alopen ’ -es utazását a selyemúton:

Amikor a nagyképű Taizong császár dicsőségben és ragyogásban kezdte csodálatos karrierjét, a Ta-chinon egy rendkívül erényes férfi név volt, Alopen a Királyságban. Az égszínkék égből feltápászkodva úgy döntött, hogy magával viszi az igaz szentírásokat, és a szelek menetét figyelve átjutott a nehézségeken és veszélyeken. Így Chen-Kuan kilencedik évében [i. Sz. 635] megérkezett Chang-An [Xian] -ba.

Alopen nem volt ortodox keresztény, vagy európai, hanem egy szírul beszélő nesztoriánus, aki Perzsiából érkezett. Szülőföldjén, Szászánida Perzsában a keresztények gyakran üldözött kisebbségek voltak, az uralkodó zoroasztriánusok alatt. A perzsa birodalom azonban elhalványult, több szabadságot engedett a keresztényeknek, és hamarosan elnyelte a féktelen iszlám 644 -ben.

Amikor Alopen megérkezett Kínába, melegen fogadták,

A császár becsületőrséggel küldte miniszterét, Fang Hsuan-ling herceget a nyugati külvárosba, hogy találkozzon a látogatóval és vezesse a palotába. A szútrákat a császári könyvtárban fordították le. [A császár] megvizsgálta “útját ” saját tiltott lakásaiban, és mivel mélyen meg volt győződve annak helyességéről és igazságáról, különleges parancsokat adott a terjedésére.

Az Alopent üdvözlő Tang -dinasztia maga is új volt. Bár az előző Sui -dinasztiának 400 év után először sikerült egyesítenie Kínát, gyorsan összeomlott. Amikor 613 -ban Yang, Sui császár úgy döntött, hogy népszerűtlen hadjáratot indít Goguryeo ellen, a hadsereg egyes részei elhagyták és a földművesek fellázadtak. 628 -ban, hét évvel Alopen érkezése előtt Kínát ismét egyesítette Gaozu császár és fia Taizong császár, valamint a T ’ang dinasztia alapítói.

Ez a T ’ang üdvözlő kereszténység nem tartott sokáig. 649 -ben meghalt Taizong császár. Az egyik özvegy ágyasa, az elbűvölően szép Wu Zetian, várhatóan élete hátralévő részét buddhista apácaként tölti. Ehelyett ez az ambiciózus nő visszatért az uralkodó családba. Miután megölte saját babáját a meglévő császárné keretéül, az új Gaozong császár őt (saját apját és ágyasát) vette feleségül. Amikor a császár meghalt, két fiát leváltotta a trónról, és 690 -ben egy új dinasztia alapítójaként lépett fel. Fanatikusan buddhista párti maradt, sőt szeretett buddhista szerzetest is, és 691-ben a buddhizmust államvallássá nyilvánította. A nesztoriánus keresztények üldözése 698-ban kezdődött, amikor a csőcselék kirúgta az első templomot Luoyang történelmi fővárosában.

Sok hullámvölgy volt, de Kína első ízlése a nesztoriánus kereszténységről a T ’ang dinasztia 907 -es bukásáig tartott. A Tang -birodalom bukásával az ezt követő erőszak nem volt kegyes a vallási kisebbségekhez. Egy utazó (Abu Zeid) arról számolt be, hogy akár 120 000 muszlimot, zsidót, keresztényt és zoroasztriát is kardra vetettek. Nyolcvan évvel később a nesztoriánusok teljesen eltűntek.

377 -ben [Kr. E. 987], [Bagdad] keresztény negyedében, a templom mögött, találkoztam egy Najran -i szerzettel, akit hét évvel ezelőtt a katolikusok öt másik papsággal együtt Kínába küldtek, hogy rendezzék az ügyeket. a keresztény egyházból -#Információt kértem tőle az útjáról, és azt mondta nekem, hogy a kereszténység éppen kihalt Kínában, a bennszülött keresztények így vagy úgy elpusztultak, az általuk használt templomot elpusztították, és egyetlen keresztény sem maradt ott a földön. (Abdu ’l Faraj)

Kína következő ízlése a kereszténységben még 300 évvel később lesz, szintén nem európai forrásból, ezúttal a monguloktól.


Első küldetések

Joseph Smith rokonai és barátai izgatottan osztották meg a Mormon könyvét, még mielőtt befejezte volna fordítását. 1 Amikor az első oldalak megjelentek a sajtóból, olyan emberek, mint Salamon Chamberlin, nyomtatott próbalapokkal evangelizáltak. 2 Samuel Harrison Smith, Joseph testvére nem sokkal az egyház alapító gyűlése után prédikáló misszióba ment. Egy táskát vitt magával, hogy eladja a Mormon könyvét. Az olyan misszionáriusok, mint Samuel Smith, házikó-gyűléseket vagy kisebb összejöveteleket tartottak otthonokban, ahol a Mormon könyvéről és az utolsó napi helyreállításról beszéltek. 3 Férfiak és nők egyaránt informálisan osztották meg az evangéliumot barátaikkal és szomszédaikkal, személyesen és levélben. 4

Az egyház első tagjai azt várták, hogy elviszik a Mormon könyvét az amerikai indiánokhoz. 5 Egy 1830 -as kinyilatkoztatás Oliver Cowdery -t és három társát hívta meg a „lámánitákhoz”. Missouri nyugati határán túl amerikai indián területre utaztak. Bár az akkori jogi és politikai helyzet megakadályozta, hogy a csoport kiterjedt prédikációt folytasson az amerikai indián közösségek körében, az Ohio állambeli Kirtlandban sikerrel jártak. Kirtlandba érkezésüket követő hetekben több tucat embert kereszteltek meg. Az Egyház hamarosan Kirtlandban élte meg az új megtértek erős közösségét, akik közül sokan maguk is rövid missziót szolgáltak. 6


A kereszténység története Ugandában

A kereszténység későn érkezett Ugandába Afrika sok más részéhez képest. A misszionáriusok először 1877 -ben érkeztek a Kabaka Muteesa udvarába, közel egy évszázaddal azután, hogy megkezdődött az európai missziós lendület. Pedig 25 éven belül Uganda egész Afrika egyik legsikeresebb küldetési területévé vált. Mi volt ennek a fenomenális sikernek az oka?

Bármilyen vitát az ugandai kereszténységről - a gyarmatosítás megteremtéséről a 19. század végén - Bugandával kell kezdeni - az ősi független királysággal a tó északi partján, amelyet Baganda nevez. Nalubaale (az otthon balubaale istenek), és amelyet a britek Viktóriának kereszteltek. Az évszázadok során Buganda összetett kormányzati rendszert alakított ki a Kabaka (király), amely rendszer szokatlan a magas fokú központosítás és a belső kohézió miatt. A kigandai társadalom másik jellemzője, amely fontos szerepet játszik a kereszténység esetleges sikerének megmagyarázásában, figyelemre méltó alkalmazkodóképessége és a változások iránti fogékonyság volt.

1856 -ban Kabaka Muteesa egy olyan királyságot örökölt, amely már a legerősebb volt a régióban. Hosszú, 28 éves uralkodása alatt megszilárdította és megerősítette ezt a hatalmat. A Muteesa gumi stratégiájának jelentős része Buganda megnyitása volt a külvilág felé. A szuahéli és a zanzibári arab kereskedőket arra bátorították, hogy pamutruhájukat, fegyvereiket és luxuscikküket cseréljék elefántcsontra és rabszolgákra. A külső hatások azonban nem álltak meg a kereskedelemben. Az iszlám hamarosan mély vallási és kulturális hatást gyakorolt ​​Bugandára. Mire a kereszténység megérkezett, az iszlám hatása már egy generáción keresztül érezhető volt.

Az iszlám hatása [2]

A 19. században két „világ” vallás - az iszlám és a kereszténység - egyaránt jelentős előrelépést tett Afrikában. Gyakran komoly versenyben voltak, és ez valóban így volt Bugandában. Ez azonban nem titkolhatja azt a tényt, hogy az iszlám és a kereszténység is sok tekintetben kiegészítette egymást. Mindkettőt „dini” -nek nevezték, ellentétben a hagyományos afrikai vallási örökséggel. Mindkettő „világképet” kínált, egyetemes magyarázatot az életre annak minden lehetőségével és problémájával együtt. Az ilyen rendszerek egyre fontosabbnak tűntek a társadalmak számára, mint például Buganda, amelyeket egy nagyobb világba vontak be. Ebben az értelemben Buganda, az iszlám, rivalizálása ellenére, számos módon előkészítette az utat a kereszténység számára. Valójában a kereszténység stratégiai időben érkezett - amikor az iszlám bizonyos szükségleteket és törekvéseket ébresztett fel Baganda körében, de mielőtt az iszlám 50 éves lett volna a társadalomban, a kereszténységnek nem sikerült talpra állnia. Az iszlám például a műveltség szomját keltette, különösen a fiatal oldalak között (bagalagala) a bíróságon. A kereszténység építhetett erre az érdeklődésre, és nyomdájával, valamint népies vagy szuahéli nyelvű olcsó könyvek forgalmazásával ezt az érdeklődést sokkal nagyobb mértékben tudta kielégíteni, mint azt az iszlám meg tudta tenni.

De az iszlám más módon is előkészítette az utat. Egy szent könyv, egy szent nap, egy minden isten felett álló Isten gondolata, akit érdekeltek az élet és az egyén erkölcsi élete, a test feltámadásának és a halál utáni ítéletnek a várakozása - ezek az iszlám által úttörő fogalmak voltak, amelyek további hangsúlyt kaptak a keresztény misszionáriusoktól.

De vajon a Baganda mennyire ismerte el már egy ilyen legfőbb Gadot? Természetesen sem az iszlámnak, sem a kereszténységnek nem kellett idegen nevet importálnia ahhoz, hogy Istenét hirdesse. A Baganda már tudta Katonda, a Teremtő. De ennek állapota Katonda vita tárgyát képezte Buganda vallástörténetén belül. Volt Katonda csak egy, nagyon jelentéktelen lubaale? Vagy mindig is felsőbbrendűnek tartották balubaale, magasan Mukasa, Kibuuka és Muwanga felett, de távol a nemzet és az egyén életétől, és ezért nem egy erős kultusz középpontjában? Bármi is legyen a válasz ezekre a kérdésekre, bizonyos, hogy az iszlám új hangsúlyt kapott Katondának, és a kereszténység erre az egyre növekvő jelentőségre épített.

Így egy olyan társadalomban, amely már nyitott az új ötletekre és reagál a külvilág technológiai, kulturális és vallási befolyására, először az iszlám, majd a kereszténység hatott Bugandára a 19. század második felében. De ha a Buganda annyira fogékony volt a „világvallás” üzenetére, miért nem maradtak egyszerűen az iszlám mellett? Hogyan lehetne a kereszténység nemcsak hatékony kihívást jelenteni az iszlámnak, hanem végül uralkodóvá válni dini Buganda, kényszerítve az iszlámot egy kicsi (de szívós) kisebbség helyzetére?

Erre a kérdésre a válaszok nem a kereszténység feltételezett felsőbbrendűségében rejlenek az iszlámmal szemben, hanem ezeknek az éveknek a változékony politikai helyzetében.

Muteesa csalódása az iszlámban

1867 és 1876 között tíz évig Muteesa erősen pártfogolta az iszlámot. Megtanult néhány arab nyelvet, részt vett és még imákat is vezetett a mecsetben lubiiri (bíróság), és elrendelte a ramadán böjt megfigyelését. Muteesának valódi szellemi kíváncsisága volt az iszlám tanításaiban. Az ilyen kamatokat nem szabad leszámítani. De uralkodóként elkerülhetetlenül az államügyekkel foglalkozott. Az iszlámot olyan vallásnak tekintette, amely pártfogása alatt növelheti saját hatalmát. Az erős balubaale a kultuszok nem mindig voltak annyira alkalmasak a királyi ellenőrzésre. 1876-ra azonban az iszlám bátorításának ezt az alapját aláásták a muzulmán Egyiptom erői, és arra törekedtek, hogy a Nílus (beleértve Bugandát) felső vizét egy egyiptomi birodalomba építsék be. Az egyiptomiak 1876 -ban Bugandában tett látogatása válságot váltott ki Muteesa és az iszlám viszonyában. Kritizálták a Qibla (irány) az udvari mecset és az a tény, hogy a körülmetéletlen király vezesse a pénteki imákat. Arra is buzdították a buganda muszlimokat, hogy szigorúan tartsák be az iszlám élelmiszertörvényeket, és ne hajlandóak megenni a Kababa hentesei által levágott húst. Számos fiatal későbbi dacolása bagalagala (oldalak) mintegy 100 muszlim kivégzéséhez vezetett Namugongóban, Buganda egyik hagyományos kivégzési helyén. Muteesa számára ez nem egyszerűen alárendeltség kérdése volt, bármennyire is súlyos, hanem megerősítés azon félelmekről, hogy az iszlám politikailag felforgató hitvallássá válik.

Ekkortájt járt Henry Morton Stanley Muteesában. A Kabaka számára az advent a Muzungu (Európai) üdvözlendő lehetőség volt az egyiptomi fenyegetés ellensúlyozására, valamint a muszlimok által bevezetett, de nem keletkezett technológiai újítások tényleges forrásával való kapcsolatfelvételre.

Az érkező vagy keresztény misszionáriusok, 1877 [3]

Stanley híres levele a Daily Telegraph sokat romantizált képet festett Muteesáról. A Kabakát nagy felvilágosult despotaként képviselte, aki alig várja, hogy meghallgassa az evangéliumot, és gyorsan terjessze azt országában. A valóság más volt, mivel a misszionáriusok hamarosan felfedezték, amint elérték Bugandát. A levél azonban gyors választ adott Nagy -Britanniában. Az Anglikán Egyházi Missziós Társaság (CMS) sietve összegyűjtött egy csapat lelkes misszionáriusot. Ennek a csoportnak az első két képviselője 1877. június 30 -án érkezett a muteesai udvarba, miután Zanzibárból a szuahéli kereskedők által úttörő útvonalon utaztak. Tizennyolc hónappal később, 1879. február 17 -én érkezett egy csoport francia katolikus fehér atya, szintén a keleti parti útvonalon.

A kereszténység ezen rivális változatainak jelenléte azonnal vita tárgyát képezte. A CMS érthetően úgy érezte, hogy ez szándékos kísérlet a protestáns missziós erőfeszítések szabotálására. A katolikusok ezzel szemben, és ugyanilyen érthetően, rámutathatnak arra a tényre, hogy hosszú évek óta tervezték a keleti-afrikai tóvidék evangelizációját, és nem hagyták felül őket a Stanley-féle Nagy-Britanniában felkeltett felületes érzelmeken. félrevezető levél. Rámutathatnak a CMS jelenlétének gyenge és lényegtelen jellegére is ezekben a korai években.

A versengést az európai katolikus és protestáns évszázadok óta tartó viták és háborúk hátterében kell megérteni. Ezekben az években (1877-1890) a versengés két személyben ölt testet: Alexander Mackay és Fr. Simeon Lourdel („Mapera”). Mindketten 20 év körüli fiatalok voltak, amikor megérkeztek Bugandába, és egyik sem volt a misszió vezetője. Mindketten szenvedélyesen előítéletesek voltak, és mindketten örültek a teológiai vita erőteljes vágásának és lendületének, vagy inkább polémiának. A konfrontáció „botrány volt a kereszténységhez” (Kiwanuka). De a látványt nagyra értékelték a bíróságon lévők is, akik tapsoltak a dialektikus készségnek, amellyel minden misszionárius megvédte hitének változatát. Azt is meg kell jegyezni, hogy a két vallási csoport közötti rivalizálás jól illeszkedett az udvari élet hagyományos frakcionizmusához. Ez volt a verseny és buzgóság ösztönzése a bagandai hittérítők között, és ez az egyik tényező a bugandai kereszténység sikerében. A keresztény hívő számára ez az első a sok „ellentmondás” között az ugandai kereszténység sikerében: az evangélium iránti buzgalmat előítéleteknek, pártoskodásnak és polémiának kell táplálnia. A rivalizálásnak még botrányosabb aspektusai bukkantak fel később, a „vallásháborúkkal” és az 1890-es években a politikai hatalomért folytatott tülekedéssel.

Az első megtérők [4]

Mind a protestáns, mind a katolikus misszionáriusok hamarosan élénk érdeklődést váltottak ki, különösen az udvari fiatal oldalak miatt, akik közül sokan elkezdték gyakorta látogatni a misszionáriusok összetartozását. Ezek basomi (az olvasók, ahogy hívták őket) - érdeklődők, katekumenek és körülbelül 1881 -től megkeresztelve - kis csoportokat kezdtek alkotni a hívőkből a lubiri. A protestánsok különösen sokan voltak a Gwanika (a kincstár/fegyvertár), Kulugi vezér - a protestánsok következetes barátja, bár nem keresztény - védnöksége alatt. A katolikusok erős követést alakítottak ki a Kabaka magánlakásában. Ez a katolikusok nagyobb szívességének mértéke volt. Mind Muteesa, mind később Mwanga némi gyanakvással tekintett a protestánsokra. Úgy tűnik, ez a CMS -nek a Gordon tábornokkal, a szudáni egyiptomiak ügynökeként fennálló kapcsolataiból ered. (A CMS misszionáriusok második csoportja északról érkezett.) Mivel a misszionáriusokat kifejezetten meghívták Bugandába, hogy elhárítsák az északi fenyegetést, ezek a kapcsolatok károsak voltak a Kabakákkal való jó kapcsolatokra. Ezenkívül az arabok az udvarban egyre inkább elítélték a misszionáriusokat, mint az európai imperializmus ügynökeit. 1882 -ben a britek bombázták Egyiptomban Alexandriát, és ez volt az előzménye Egyiptom fokozatos átvételének. A CMS misszionáriusai tiltakoztak amiatt, hogy nincs kapcsolatuk a kormányukkal, de időnként nem tudtak ellenállni a Brit Birodalom hatalmának rámutatásának. Ebben az esetben a hatóságok helyesen gyanakodtak - az 1890 -es évekre a CMS misszionáriusai nyíltan kiálltak Uganda brit hatalomátvétele mellett, bár ez nem azt jelenti, hogy az 1880 -as években az imperializmus tudatos ügynökei voltak.

A katolikus kivonulás [5]

A katolikusok nem estek ugyanilyen gyanúba, már csak azért sem, mert a francia kormány ebben az időben kevés érdeklődést mutatott Kelet -Afrika iránt. A katolikusok kegyei azonban bizonytalanok voltak. Mapera az iszlám ragyogó és extravagáns feljelentései miatt a muszlimok aktív ellenségeskedését váltotta ki a bíróságon. 1882 -ben a fehér atyák teljesen kivonultak Bugandából. Ez meglepő döntés volt, és még most sem egyértelműek a visszavonulás pontos okai. De úgy tűnik, hogy különösen aggasztották őket árváik és felszabadult rabszolgáik korrupciója miatt a homoszexuális gyakorlatok, amelyek beszivárogtak az árvaházukba a közelből lubiri. Ezek az árvák nagyjából nem Baganda voltak. A rabszolgák megváltásának gyakorlata a kereszténység magjának biztosítása érdekében továbbra is fő eleme volt Buganda missziós stratégiájának, és ez elegendő magyarázat lehet arra, hogy kivonultak a tótól délre fekvő Bukumbi erkölcsi menedékébe. A visszavonulás nem jelentette véget a katolikus tevékenységnek Bugandában - az oldalak továbbra is találkoztak, és egyre több neofitát tanítottak. A bagandai katolikus hittérítők körében megnőtt a felelősség a hit terjesztéséért.

Muteesa utolsó évei és Mwanga utódlása

1897 -re Muteesa rájött, hogy az egyik keresztény csoporttal való teljes szövetség nem kivitelezhető és nem is kívánatos. (Mindkettő ragaszkodása a monogámiához alapvető akadályt jelentett, de voltak más tényezők is.) Muteesa úgy döntött, hogy nem kell azonosulnia az új „dinivel”, miközben lehetővé teszi számukra, hogy maradjanak, és kihasználják minden előnyüket, anélkül, hogy hagynák. bármelyik csoport túl sok hatalmat szerez az országban. Muteesa tökéletes mester volt ezen a politikai kiegyensúlyozási cselekedeten. Utódja, a 80 -as évek végének sokkal nehezebb nemzetközi légkörében, képtelennek bizonyult a dolgok kordában tartására.

Mwanga 1884 októberében követte apját. 18 éves volt. Úgy tűnik, Mwanga nem rendelkezett erős vallási meggyőződéssel - szkeptikus volt a hit korában. Homoszexualitása elidegenítette őt a misszionáriusoktól. Mint minden kabakának uralkodása kezdetén, Mwangának is érvényesítenie kell hatalmát az országon belüli összes elem és frakció felett, beleértve a külföldi misszionáriusokat is (a fehér atyák még nem tértek vissza, és ez eleinte a protestánsokat jelentette). Ez az általános igény, hogy érvényesítse tekintélyét, és a személyes ellentétek az ország három misszionáriusával (különösen Ashe -vel) az első három bagandai keresztény halálához vezettek 1885. január 31 -én. A fiatal protestáns mártírok, Makko Kakumba, Nuwa Serwanga és Yusuf Lugalama mind a misszió háztartásának tagjai voltak. A misszionáriusokat figyelmeztették, hogy ne kerüljenek a politikai hatalom középpontjába, vagy ne legyenek elégedetlenek a fiatal Kabakával.

Hannington püspök és az ugandai mártírok halála [6]

Bármi lehetett személyes hozzáállása a kereszténységhez, Mwanga, akárcsak apja, szükségszerűen elsősorban az új vallások politikai következményeivel foglalkozott. 1885 -re ez nagyon komoly aggodalmakat okozott. Az északról érkező muszlim fenyegetés 1881 -ben a szudáni mahdista lázadással elvonult. 1885 elején azonban a kelet -afrikai partvidékről hirtelen új és nagyobb fenyegetés jelent meg Buganda függetlenségére, a német imperializmus betörésével. Európai invázió, amely elsősorban a 37 éves anglikán püspök, James Hannington halálát okozta Busogában 1885. október 29 -én. Hannington vagy nem tudott, vagy figyelmen kívül hagyta a keresztény közösség bizonytalan helyzetét Bugandán belül, és azt a veszélyt, hogy a nemzetközi légkörben Busoga politikailag érzékeny „hátsó ajtaja” közeledik Buganda felé. Hanningtonot a Kabaka parancsára megölték. Halálát gyakran egy ingatag és bosszúálló fiatal királynak róják fel, de ez nagyon igazságtalan Mwanga iránt, aki minden bizonnyal nagyszerű főnökei - köztük a normálisan barátságos Kulugi - tanácsára cselekedett. Hannington halála Kiganda szempontjából törvényes állami aktus volt, amelynek célja az esetleges invázió elhárítása volt.

Ennek ellenére politikailag hiba volt. Hannington nem támadó hadsereg élén állt - a partról felfelé menet lakókocsiját csúfolták kicsiny mérete miatt. Hannington halála Bugandán belül is visszahatott. Ez további kereszténygyilkosságokhoz vezetett. Csak 2 héttel később, 1885. november 15 -én brutálisan megölték Joseph Mukasa BaIikuddembe -t, amiért kritizálni merte Kabakát az anglikán püspök meggyilkolása miatt. Balikuddembe lett az első katolikus mártír.

1886 májusában és júniusában nagy tömegmészárlás történt a katolikus és a protestáns keresztények között. Sokukat kivégezték Namugongóban, a hagyományos kivégzőhelyen, amelyet az 1876 -os muszlim vértanúk számára is használtak. A gyilkosságok közvetlen oka Kabaka haragja volt a keresztény oldalak engedetlenségére, különösen a homoszexuális gyakorlatok elutasítására.Charles Lwanga, a király magánlakásainak oldalainak katolikus vezetője különösen éberen védte az irányítása alatt álló keresztény fiúkat a Kabaka és néhány főnök előretöréseitől.

De a 10 fiatal oldalon kívül az áldozatok jó része kiskorú főnök volt: olyan emberek, mint Andrew Kaggwa és Matthias Mulumba a katolikusokért, Robert Munyagabyanjo, Nuwa Walukaga és Freddie Kizza a protestánsokért. A legfiatalabb oldal, Kizito, körülbelül 14 éves volt, néhány vezető 50 éves volt. Ezek közül a főnökök közül néhányan idősebbek (például Katikkiro Mukasa, a miniszterelnök) különös haragjának áldozatai voltak, féltékenyek arra, hogy ezek a feltörekvő fiatal férfiak hamarosan kiszorítják őket a hatalomból.

Kétségtelen, hogy ezek az ugandai vértanúk (voltak Bunyoro és Basoga, valamint Baganda) úgy haltak meg, hogy hittek és bíztak Krisztusban, mint Megváltójukban. A haláluk felé vezető úton himnuszokat énekeltek, üldözőiknek prédikáltak, erősen hittek a halál utáni életben, és bátorságuk és kitartásuk nagy hatást gyakorolt ​​azokra, akik látták őket meghalni. De a világi történészek természetesen óvatosan fogadták a hagiográfia egyszerű társadalmainak nagykereskedelmét. E keresztények halálát az udvari élet hagyományos bizonytalanságának, valamint az engedelmesség mélyen gyökerező szokásainak összefüggésében kell vizsgálni, amelyek Bagandát általában filozófiai szemszögből kényszerítették a halálra, ha a Kabaka ezt kívánta. Ezzel a keresztény vértanúk határozottan beilleszkednek a kiwendo, egy szám rituális áldozata (kiwendo) az áldozatok kezdeményezésére az egyik balubaale. Ezzel szemben azt is érvelték, hogy ezek a keresztények lázadók voltak az idegen imperializmus akaratlan eszközei, a Kabaka ellen. Mindezekben a hagyományos és modern, vallási és világi értékelésekben van némi igazság. A történelmi valóság összetett, és nem ismeri el az egyszerűsített magyarázatot. A mártírok ennek a bonyolult valóságnak a részei.

A vallásháborúk 1888-1892 [7]

Bármi is volt a misszionáriusok eredeti motivációja, az 1885-ös és 1886-os traumatikus események sokukat meggyőzték arról, hogy a külföldi beavatkozás lehet az egyetlen hosszú távú megoldás a kereszténység jövőjének biztosítására Bugandában. Eközben azonban a bugandai események belső logikát követtek, amelynek eleinte alig volt köze a külügyekhez. A keresztényüldözés (talán 200 -an haltak meg) nem volt része a kereszténység felszámolására irányuló koherens stratégiának. 1887 -re Mwanga kezdett támaszkodni a bagandai vezetők fiatalabb generációjára - és ez azt jelentette, hogy támaszkodni kellett azokra, akik megtértek az új vallásokhoz. A hivatalos kegy által támogatva a három vallási csoport (muszlimok, protestánsok és katolikusok) vezetői nagy mennyiségű fegyvert kezdtek behozni és militarizált „ezredekbe” szerveződni - ez volt az első alkalom, hogy Buganda valami állandó hadsereghez hasonlított. Ezeket a katonákat becézték bapere és nagy hírnévre tettek szert magas szintű hozzáállásukkal, nemi erőszakkal és rablással. Az ugandai keresztény történelem egyik iróniája, hogy a vértanúk tanúságtételének (erős hitben, de gyengék és tehetetlenek politikailag és katonailag) meg kellett volna győznie a túlélőket arról, hogy a kereszténység jövője a katonai és politikai hatalom biztosításán múlik. Ezenkívül ezek az ezredek vonzottak fiatal férfiakat, vagyonkeresőket és kalandorokat, akik a tagságot tekintették a fejlődés új útjának, és akiknek eleinte alig volt fogalmuk az iszlámról vagy a kereszténységről.

Mwanga kezdetben bátorította ezeket a csoportokat, hogy ellensúlyozza az idősebb generációs generációkat. De 1888 -ban kezdett félni attól, hogy túlságosan erősek lesznek. Gyenge kísérlete a bapere megszabadítására puccsot váltott ki, és 1888 áprilisában Mwanga -t megdöntötték az új vallások egyesített erői. Mwanga elmenekült, és a fehér atyáknál keresett menedéket Bukumbiban, a tótól délre. De az új vezetők hamar összevesztek egymással. A muszlimok, létszámukban és tűzerejükben a legerősebb csoportként, képesek voltak kiszorítani a keresztény csoportokat, akik 1888 októberében Kabulába menekültek, Nkore határán. A muszlimok létrehoztak egy muzulmán államot. Körülmetélték Kabakájukat, Kalemát, és „sejknek” nevezték. A társadalom radikális átrendeződését tervezték az iszlám irányvonalai szerint.

Ebben a szakaszban úgy tűnt, hogy a kereszténység fennmaradása teljes mértékben a katonai és politikai hatalom kérdéseitől függ. A keresztény száműzöttek nyitányokat tettek Mwanga felé, hogy visszaállítsák őt Kabakájuknak. Taktikai szövetséget is kötöttek a Kyaggwe -ből (Kelet -Buganda) a muzulmán rezsim ellen harcoló hagyományőrzőkkel - mivel sok hagyományőrzőt elidegenített a muszlim uralom keménysége és a hagyományos társadalom megdöntésére irányuló radikális kísérlete.

1889 végére a keresztény erőknek legalább ideiglenesen sikerült legyőzniük a muszlimokat, akik visszavonultak Bunyoro határaihoz, hogy újra csoportosuljanak. Valószínűleg visszanyerhették volna az irányítást, ha nem lett volna egy külső tényező, amely Lugard kapitány és a császári brit Kelet -afrikai Társaság (IBEAC). A keresztény erőknek segítségre volt szükségük, hogy a muszlimok ne kerüljenek vissza a hatalomra. De a katolikusok nem voltak elégedettek azzal, hogy ez a segítség brit, tehát protestáns. A keresztény frakciók törékeny egysége hamar teret adott a politikai tisztség megosztásával kapcsolatos keserű veszekedéseknek. A katolikus párt abban volt erősebb, hogy több követőt vonzott a király pártjaként. Mwanga nem keresztelkedett meg, és nem is a katolikusok számára erkölcsileg elfogadható életet élt. De azt hitte, hogy nagyobb esélye van Buganda függetlenségének megőrzésére, ha a katolikusok pártjára áll. A protestánsok, tudatában ennek az alapvető gyengeségnek, még erősebben ragaszkodtak Lugardhoz, aki eleinte igyekezett távol maradni e konfliktusoktól. De egyre inkább vonzotta az egyetlen őt támogató csoport - a protestánsok - támogatását. Amikor 1892 -ben kitört a nyílt hadviselés, Lugard határozottan bevetette sorsát a protestánsokkal. Maxim fegyverét a katolikusok ellen irányította, és megverte őket.

A győzelemben örömteli protestánsok szívesen felosztották maguk között a zsákmányt (azaz a politikai tisztséget), „a győztes mindent visz” alapján. De Lugard, a helyzet igazi döntőbírója ragaszkodott ahhoz, hogy a katolikusok és a muszlimok is részesüljenek némi kis részesedésben az ország politikai életében. Így lett Buddu katolikus megye, az erős bázis, amelyre az ugandai katolicizmus későbbi sikereinek nagy része épült. Ennek ellenére a katolikusok keserűnek érezték Lugardot, vereségük építészét. Lugard a maga részéről mindig ragaszkodott ahhoz, hogy semleges legyen a vallás tekintetében. Támogatása a protestánsoknak pusztán politikai alapon történt. Elképzelhető, hogy ha Lugard 1890 -ben megtalálta volna a muszlimokat Buganda irányítása alatt, akkor megpróbált volna velük együttműködni - ebben az esetben Buganda muszlim állammá válhatott!

A brit annektálás [8]

Az IBEAC egy privát brit charter társaság volt, amelyet a brit kormány jóváhagyott, de nem volt anyagi felelőssége. Ez volt az egyik módja annak, hogy biztosítsák a brit befolyást anélkül, hogy az a kényelmetlenségbe kerülne, ami a brit adófizetőknek bármibe is kerülne: az imperializmus olcsón. De 1892 -re az IBEAC -t csődveszély fenyegette. Tucker püspök és a CMS erőteljes kampányt folytattak Nagy -Britanniában, hogy biztosítsák „Uganda megtartását”. Tucker kibővítette a vallási háborúk megújulásának (és a protestáns vereségnek?) Elkerülhetetlenségét, ha a brit kormány nem vállalja a közvetlen irányítást. Egy M.P. ironikusan azt kérdezte, miért kellene az államnak pénzt költenie, „hogy ezek a nagyon figyelemre méltó keresztények ne vágják le egymás torkát”. De a brit közvéleményt hatékonyan mozgósították, és 1894 -ben a brit kormány hivatalosan protektorátust hirdetett Uganda felett ”. A protestánsok elégedettek voltak. A katolikusok meghajoltak az elkerülhetetlen előtt. Hirth püspököt, aki ilyen szókimondó kritikusa volt Lugardnak, német területre helyezték át, és megbeszélték, hogy a Mill Hill Fathers, egy brit székhelyű katolikus misszionárius társaság 1895-ben kezdje meg munkáját Kelet-Ugandában, jele az ugandáknak, hogy katolikusnak lenni nem azt jelentette, hogy britellenes.

A brit ellenőrzés eleinte tétova és problémás volt. 1897 -ben lázadtak a núbiai csapatok, amelyeket a britek protektorátusuk leigázására használtak. Kabaka Mwanga utoljára megpróbálta visszanyerni függetlenségét. Mindkét lázadást leverték, nagyrészt a „hű” Baganda segítségével. Mwanga -t leváltották és Seychelle -szigetekre száműzték. Ott protestánsnak keresztelkedett meg: annak elismerése, hogy a kereszténység és az imperializmus erői diadalmaskodtak. De vajon Daniel keresztelési névválasztása a dac végső cselekedete volt -e utalás arra, hogy bezárkózott a brit foglyok oroszlánbarlangjába? 1900 -ban a Buganda -megállapodás megszilárdította a brit hatalomátvételt, és létrehozta Nagy -Britannia és Buganda közötti különleges kapcsolatot, amely 1955 -ig fennmaradt. Daudi Cwa.

„Keresztény forradalom” [9]

Ennek az erőszakos időszaknak az eseményeit Buganda történetében néha „keresztény forradalomnak” nevezik - ez azt jelenti, hogy alapvető változás történt Bugandában, amelyben a kereszténység volt a motiváló erő és a fő haszonélvező. Forradalom volt, amely több szakaszból állt: az „új dini” forradalma (1888), „muszlim forradalom” (1888–9), „keresztény ellenforradalom” (1889), „protestáns hatalomátvétel” (1892) , és végül a forradalmi változások megszilárdulása a brit hatalomátvétel és Buganda szuverenitásának elvesztése által (1894/1900).

A kereszténység uralkodni kezdett Buganda politikai színterén, és az iszlám alulprivilegizált kisebbségbe került. De a keresztény főnököket „konzervatív modernizátoroknak” is nevezték. Erősen érzékelték Buganda történelmét és hagyományait. Ezekre a hagyományokra akarták átültetni a kereszténységet, felhasználni a műveltséget, amelyet a kereszténység hozott, hogy ezeket a hagyományokat megőrizzék. Kaggwa a lugatai Buganda királyainak történetét írta. Klánjának történetét is megírta. A Kabakaship intézményei és a klánok voltak Buganda két alappillére. A kereszténységet (két formájában) most hozzáadták harmadik pillérként. Ez azt jelentette, hogy a balubaale kultuszokat (különösen a nagy szentélyeket) a kereszténység kiszorította. De a nemzeti istenek újra megjelentek a nemzeti válság idején, mint például a Kabaka 1953-as deportálása. A kiganda vallás alapvető gondolkodási mintái és gyakorlatai a mai napig erősek.

A kereszténység terjedése Ugandában

A kereszténység és a szubimperializmus [10]

Az a tény, hogy a kereszténység két rivális hitvallásában Buganda vallása lett, mélyen befolyásolta annak elterjedését a gyarmati Uganda más művészeteire. A briteknek helyi együttműködésre volt szükségük ahhoz, hogy Uganda megszállása hatékony és olcsó legyen (a pénzügyi gazdaság mindig az elsődleges szempont volt a britek számára!) A britek Buganda civilizációját mindenek felett állónak tartották Ugandában, és megerősítették a kereszténység és az írástudás elfogadását. hogy a fölény.

A Baganda a maga részéről lelkes „szubimperialistákká” vált. A britekkel való kapcsolatukból profitáltak. Buganda növelte területét különösen Bunyoro rovására, amelyet szigorúan büntettek Omukama Kabalega hősies, de végül hiábavaló ellenállása miatt. Baganda - keresztény és muszlim is - főnökök (brit ügynökök) lett olyan területeken, mint Bunyoro és Ankole. A katona és kalandor, Semei Kakungulu, protestáns Muganda, aki veszekedett Apollo Kaggwával, megpróbálta kompenzálni politikai kudarcát Bugandában azzal, hogy „királyságot” faragott magának Kelet -Ugandában. Követői földet és hatalmat keresve Bukediben és Tesóban is megtaláltak.

Ennek a „szubimperializmusnak” a nyomán, sőt annak részévé vált a bagandai evangélisták egyházának missziós kiterjesztése. Ezeket a lelkesedés a kigandai kultúra kereszténység melletti terjesztésére, a státusz és a tekintély vágya motiválta, amelyek gyakran elérhetetlenek voltak Bugandán belül. De ezen politikai és társadalmi előnyökön kívül nem szabad leszámolnunk a valódi vallásos impulzusokkal. A katolikusok az ugandai vértanúk áldozatához folyamodtak, hogy inspirációt adjanak Ugandának, hogy ajánlja fel magát misszionáriusként: élő áldozatként. A protestánsok számára Pilkington 1892 -es ébredése a győztes keresztény életet hangsúlyozta, amely teljes mértékben elkötelezett a szent szellem erejében.

Az evangélisták közül sokan osztották a gyarmati ügynökök arroganciáját és uralkodó tendenciáit. De sokaknak emlékeznek odaadó kötelességükről, gyakran nehéz körülmények között és kevés anyagi jutalommal. Ezekben a korai években két férfi emelkedik ki az odaadás és a szentség tulajdonságaiból: Apollo Kivebulaya és Yohanna Kitagana. Kivebulaya, egy protestáns, aki szokatlan az élethosszig tartó cölibátusa miatt, 1895-ben Toro evangélistája lett, majd ezt követően Kongó (ma Zaire) Mboga népe között töltötte életét. Pappá szentelték, kánonjává tették és 1933 -ban meghalt. Kitagana poligámista volt, aki a keresztelés előtt feladta öt feleségét. 1901 -ben, amikor már 40 éves volt, figyelemre méltó evangéliumi karrierbe kezdett, úttörő szerepet vállalt a katolicizmusban Bunyaruguruban és Ankole más részein, Kigeziben és Bufumbirában, 1939 -ben bekövetkezett halála előtt.

Kereszténység Nyugat -Ugandában [11]

Az 1890 -es évektől Uganda nyugati királyságai így vagy úgy megegyeztek a brit gyarmatosítással. A kereszténység elfogadása fontos eszköz volt ahhoz, hogy alkalmazkodjunk ehhez az új helyzethez. Toróban a kereszténység annak része volt, hogy Kasagama megpróbálta újjáteremteni apja bunyorói királyságát, válaszul az ankolei katonai vereségre és pusztításra. Mugabe -é a hatás fokozása, amelyet segített, vagy inkább támogatott - az ambiciózus Enganzi, Nuwa Mbaguta. Minden esetben a kereszténység protestáns változata volt, amelyet a helyi vezetés hirdetett.

A gyarmatosítás és a kereszténység a Kiganda befolyásának kiterjesztését jelentette, és ez különböző intenzitású haragot váltott ki. Bunyoróban robbanásveszélyes helyzetet produkált és a Nyangire („Elutasítottam”) 1907. évi zavargások. Ezzel kezdetét vette a közvetlen Kiganda befolyás megszűnése. A britek az őslakos vezetésre támaszkodó politikára tértek át 10 végrehajtják politikájukat, és fokozatosan megszüntették a bagandai főnököket/ügynököket. Ez azt is jelentette, hogy véget értek a misszionáriusi remények, hogy Lugandát Uganda közös nyelvévé tegyék. Az anglikánok, megfordítva politikájukat, elkezdték a Biblia és az Imakönyv Lunyoro-Lutoro fordítását.

Paradox módon, bár a nyugat -ugandai kereszténység korán elűzte a gyámságot Bugandától, a kereszténység mégis kifejlesztett egy hosszú sort, amelyet először Bugandában dolgoztak ki. Így a királyok és főnökök túlnyomórészt anglikánok lettek. De ahogy a bugandai politikai vereség nem jelentette a katolikus missziós törekvések összeomlását, úgy Nyugat -Ugandában a katolikusok kihasználták hátrányos helyzetüket, hogy fellebbezést nyújtsanak a parasztság körében. Toro – Kasagama királyságának esete nem volt olyan „hagyományos”, mint ahogy azt a briteknek tette. Nagyapja, a disszidens Munyoro herceg 19. századi alkotása volt, és nem volt erős helyi gyökere. Kasagama megpróbálta teljesen kizárni a katolikusokat királyságából, de a britek megakadályozták. A Mukama kormánya által folytatott politikai megkülönböztetés ellenére a katolikusok lenyűgöző fejlődést értek el, és a keresztények többségévé kellett válniuk Toróban.

Ankole -ban a gyarmatosítás hangsúlyozta a hagyományos megosztottságot a bahima pásztorkodók (akik egyfajta uralkodó osztályt alkottak) és a többség bairu mezőgazdászok. Az anglikán egyház vallássá vált Omugabe és a bahima, de a bahima kevésbé voltak lelkesek vallásgyakorlásuk miatt, és inkább az oktatást bízták meg Bairu. Csak az 1940 -es és 50 -es évek Revival mozgalmával gyökerezett meg igazán az anglikán egyház bahima közösségek. Közben a bairu meglehetősen egyenlő számban fogadta el a protestantizmust és a katolicizmust. Durva általánosításként azt mondhatjuk, hogy protestáns bairu hajlamosak többségben lenni Ankole központi megyéiben, például Kashari és Shema katolikusok uralkodtak a periférián, például Bunyaruguru -ban.

A kereszténység mélyen gyökerezett Nyugat -Ugandában. Ma Uganda legdinamikusabb keresztény közösségei találhatók ebben a régióban. De a kereszténység is nagyon összetett és időnként megosztó szerepet játszott, segítve a régi feszültségek elmélyítését és újak létrehozását. Például Ankole -ban az anglikán egyház először megerősítette a hagyományos megosztást bahima és bairu az uralkodókkal kötött politikai szövetsége által. De létrehozott egy politikailag tudatos protestáns művelt (bairu) elit, amely az 1950 -es évekre a hagyományos osztálykülönbségek legkifejezőbb kritikusává vált. Ugyanakkor a protestáns-katolikus ellentét vallásos pártpárti megosztottsággá keményedett.

Kereszténység Kelet -Ugandában [12]

Kelet-Ugandából hiányzott a kulturális összetartás és a nagyszabású királyságok Buganda és Nyugat-Uganda. Valójában a kis léptékű politika, valamint a kulturális és nyelvi sokszínűség volt a terület legnyilvánvalóbb jellemzője, amely magában foglalta a bantu társadalmak széles skáláját (Basoga, Bagwere, Banyole, Bamasaba), valamint a Jopadholat (Luo hangszórók) és Itesót. A Busoga-n túli egész területet a baganda „Bukedi” -nek nevezte-„a meztelen emberek helyének”, kifejezve a pártfogó hozzáállást azokhoz a népekhez, akik „nem tudták, hogyan kell uralkodniuk”. Az európai misszionáriusok elfogadták és kibővítették ezeket az előítéleteket, és saját faji elméleteiket importálták a civilizáció legalsó fokán lévő primitív népekről. Az ilyen sztereotípiákat hajlamosak megerősíteni az éhínség és az alvászavar pusztító hatásai a 20. század első éveiben. Ezeknek a negatív attitűdöknek egy különösen kirívó példája látható A. L. Kitchingben A Nílus holtágain (1912), amely még leleplezőbben alcím volt Sorne gyermekversenyek tanulmányai. A könyv tele van olyan kifejezésekkel, mint „undorító és undorító”, „meglehetősen unalmas verseny, nehéz, értelmetlen arcokkal”, „szakértő tolvaj hírneve” és „a legkevésbé csodálható dolog bennük a nyelvük” - Kitching nem tudja eldönteni, hogy „degenerált” vagy „fejletlen!” Kitching 1926 -ban a Felső -Nílus egyházmegye első anglikán püspökévé vált.

A terület nagy részén (Busoga kivételével) a kereszténység Kakungulu hódítása után következett be. Ez összefüggésben állt a kiganda kultúra bevezetésével. Luganda lett az egyház és az iskola nyelve. Busogában el kellett hagyni a Lutenga nyelvjárás használatának kísérletét, szemben az északi Busoga ellenzékével, ahol a Lusoga markánsan eltérő formáját beszélték. A többi résznél soha nem volt alternatíva Luganda-ra, és ez még a nem Bantu Iteso és Jopadhola esetében is érvényes volt. Legyőzve és széttöredezve nem volt lehetőség a „Nyangire” lázadásra Keleten. Végül az 1950 -es években a tesói anglikán egyház Ateso Bibliát és imakönyvet készített, és a Jopadhola katolikus egyháza újabban hangsúlyozta az istentisztelet népnyelvét. Másutt azonban Luganda továbbra is domináns.

A protestánsok arra törekedtek, hogy legyőzzék vagy enyhítsék az evangélium elfogadásával szembeni ellenállást, és reménykedtek abban, hogy egy „civilizációs küldetés” szellemi eredményeket hoz, úttörő gyapottermesztést és ökörszántást Tesóban, és bugishui kávétermesztésre ösztönöztek. A kereszténység lényegében idegen kényszer maradt a környék népe számára. Előreláthatólag azonban a protestáns művelt elitből (a Mwiri Iskola termékei a Jinja és Nabumali közelében, Bugishuban) származtak az 1920 -as és 30 -as években az első jóléti társadalmak, a kezdő politikai szervezetek - a Fiatal Basoga Egyesület, a Bugishu Welfare Egyesület és a Fiatal Bagwere Egyesület.

Mint Uganda más részein, a protestánsok és a főnökök kezdettől fogva szoros szövetségben voltak. Valójában a római katolikus malomhegyi missziót missziónak nevezték ekitalya bwami - a misszió, amely nem eszik (azaz nem szerez) főhivatalokat. De, mint más területeken, ez sem gátolta a katolikus evangelizációs buzgóságot. A Malomhegyi Atyák, akik gyakran több külföldi személyzettel dolgoznak a térségben, mint a CMS, sikereket értek el a parasztság körében, és Tesó és Bukedi (azaz a Teso környéki kerület) keresztényeinek többsége lett. Busogában és Bugishuban a protestánsok vannak túlsúlyban.

Kereszténység Észak -Ugandában [13]

Északon a Kiganda befolyása minimális volt. Az első ugandai evangélisták Banyoro (ahol a hagyományos kapcsolatok erősek voltak) vagy Lwo voltak, akik Bunyoróban töltöttek időt - például az Alur Sira Dongo. A kereszténység nem gyökerezett mélyen Északon. Rwot (fő) Awic, a Payira klán 1903 -ban meghívott misszionáriusokat Acoliba. Maga Awic azonban nem érdeklődött a kereszténység iránt, és általában szkeptikus volt az európai értékek iránt. Mindenesetre nem ő volt egész Acoli uralkodója. Langóban Aduku Odora aktívan támogatta a protestáns kereszténységet. Ambiciózus volt, hogy Lango Kabakájaként ismerjék el, amit a britek nem szándékoztak megtenni. Langónak nem volt semmiféle hagyománya a főnökökről, a gyarmati vezetésű főnököknek pedig nem volt hagyományos tekintélyük. Odora kereszténysége mély közömbösség volt a legtöbb Lango számára. Sőt, J.H. Driberg, Lango egyik korai deszkaja, „éles világi ember” ragaszkodott az egyház és az állam merev szétválasztásához, és leégették a kormányhoz túl közel épített templomokat. boma. A Lango azt az üzenetet kapta, hogy a gyarmati hatalmat nem érdekli az új vallás népszerűsítése, és ez megerősíti saját előítéleteiket. Így mind Acholiban, mind Lango -ban a szokásos CMS -stratégiát, a vezérek alkalmazását rosszul alkalmazták és megszakították.

De a katolikusok is küzdöttek a hatás elérése érdekében. Ugandától északra a veronai atyákhoz osztották be az olasz társaságot, amelyet Daniel Comboni püspök alapított, és tevékenységének központja Szudán volt. De J .P atyában. Crazzolara (aki körülbelül 60 évet töltött Észak -Ugandában) valóban misszionáriusokat hoztak létre, akik figyelemre méltóan megértik és együttérznek a Lwo emberekkel. Az északi válasz hiánya összehasonlító elhanyagolást eredményezett a misszionáriusok körében. Ez érthető volt, amikor más részeken nagy volt a válasz, és a pénzügyek és a személyzet súlyosan korlátozott volt. De az Északot a misszionáriusi munka tekintetében alulfejlett térséggé tette, akárcsak az élet más területein a gyarmati időszakban és azon túl.

A rossz válasz egyik oka gyakran a szó katasztrofális választása Lubanga vagy Rubanga mint Isten neve. Ez import volt Bunyoróból, ahol Ruhanga, a Teremtő hagyományos neve, a keresztény Istenre használták. Crazzolara mindig sajnálta ennek az idegen névnek a használatát. Érezte, hogy ez a Lwo szó Jok képes volt hordozni a keresztény istenségfogalmat. De mind a CMS, mind a veronai hatóságok arra a következtetésre jutottak, hogy Jok túl sok kétértelmű és pozitívan gonosz asszociációja volt ahhoz, hogy használni lehessen. Amit akkor nem tudtak, hogy a Lubanga szónak baljós őslakos jelentése is van - Jok Lubanga a gerinc tuberkulózisáért felelős egyértelműen gonosz szellemre utalt.

A könyvében Férfiak Isten nélkül?, az észak -ugandai anglikán püspök, J. K. Russell azon tűnődik, vajon ez a végzetes félreértés felelős -e a „tudatalatti korlátokért” a nagy és szerető Isten missziós üzenetének elfogadásáért. Ez azt jelzi, hogy az észak -ugandai emberek szívét és elméjét nem sikerült lekötni. Okot p’Bitek, Acoli, aki protestánsként nevelkedett, de ugyanolyan világi világi lett, mint Driberg, azzal érvelt, hogy a keresztény Isten megfelelő nevének hiánya és az istentelen elfogadás Lubanga, az Acoli-fogalmak lényegében nem vallásos, e világi jellegét mutatja. Megmagyarázza és igazolja, hogy nem fogadják el a kereszténységet. Bátor megtagadás volt, hogy idegen mítoszok zavarják. A modem Acoli keresztények nagyobb valószínűséggel fogadják el Crazzolara állítását Jok át tudja adni a Legfelsőbb Lény fogalmát. De most már késő ... Jok most helyrehozhatatlanul az Ördöghöz kapcsolódik!

Uganda perifériája [14]

1914 -ig Uganda mindössze három területe gyakorlatilag érintetlen volt a misszionáriusi munkától: Nyugat -Nílus, Kigezi és Karamoja. Nyugat -Nílus és Kigezi esetében ez nagyrészt azért volt, mert késői kiegészítések voltak a gyarmati Ugandában. A katolikusok számára a fehér atyák természetesen kiterjesztették munkájukat Kigezire, a veronai atyák pedig Nyugat -Nílusra. A CMS számára ez a további terület némi problémát okozott, mivel a CMS már túlságosan kiterjesztette magát az előző húsz év evangelizációs lendületében, és alig tudott pénzt vagy pénzt kímélni új missziós területek megnyitásához. Így Willis püspök hajlandó volt egyeztetni egy különleges megállapodást az Africa Inland Mission -vel, egy konzervatív evangélikus felekezetközi vallási misszióval, amely nagyrészt amerikai eredetű és munkájával Kenyában és Kongóban. Ezzel a megállapodással az AIM vállalta, hogy főként anglikán misszionáriusokat küld Nyugat -Nílusba, és gyülekezeteket hoz létre, amelyek a bennszülött anglikán egyház részét képezték.

Nyugat-Nílus Uganda egyik legváltozatosabb része, a legjelentősebb csoportok a szudáni Lugbara, a Nilo-Hamitic Kakwa és a Nilotic Alur. A kereszténység itt nagyobb hatást gyakorolt, mint Észak -Uganda más részein. Az iszlám jelentős erő Aringa megyében (Lugbara környéke) is. Sem a veronai atyák, sem az AIM nem helyeztek nagy hangsúlyt az iskolára - a veronai atyák hátrányos helyzetben érezték magukat a gyarmati brit oktatási rendszerrel szemben, az AIM arra törekedett, hogy ne keverje össze az evangelizációt az oktatással, és konfliktusba kerüljön a megtértekkel. az iskolák elhanyagolása miatt, szemben a CMS -sel. Ennek ellenére Uganda más részeire jellemző helyzet alakult ki Nyugat-Nílusban, egy kisebb protestáns közösségben, amely gyakran megy előre, innovatív és nagyobb és toleránsabb katolikus társadalom.

Kigezit a CMS Ruanda missziója evangélizálta az anglikánok számára, anyagilag független szülői küldetésétől és kifejezetten konzervatív evangéliumi alapokkal. A Ruanda -misszió révén közvetítették az ugandai anglikán egyház ébredésének lendületét, és Kigezi lett a fellegvár. Balokole mozgalom. A protestánsok és a katolikusok meglehetősen egyenletesen oszlanak meg Kigeziben, amely politikai-vallási konfliktusainak keserűségében hasonlít Ankole-ra.

Furcsa, hogy Nyugat -Nílus és Kigezi, Uganda szinte utolsó evangelizált területe, ilyen erős és erőteljes kereszténységet tanúsítottak. Ez nem mondható el az utolsó területről, Karamoja -ról. 1929 óta az Anglikán Biblia Churchmen’s Missionary Society (BCMS - egy másik konzervatív evangélikus társaság, amely 1922 -ben szakított a CMS -től) türelmesen dolgozik Karamojaban, drámai eredmények nélkül. A veronai atyák később érkeztek, de az elmúlt 20 évben hatékony és eredményes iskolai munkájukkal és segítő munkájukkal megelőzték a protestánsokat. A kereszténység periférikus maradt ebben a lelkipásztori társadalomban.

Egyház és állam a gyarmati Ugandában

Protestánsok és katolikusok [15]

Az anglikán egyház soha nem volt hivatalosan létrehozott egyház a gyarmati Ugandában. De megközelítette a kialakult egyházat, az ugandai püspök a hivatalos feladatok elsőbbségi sorrendjében a harmadik, a kormányzó és a bugandai Kabaka után. A katolikusoknak nem volt ilyen politikai szerepük a gyarmati államban, és valójában jobbnak érezték, ha teljesen elzárkóznak a politikától, és vallási feladataikra koncentrálnak. Időnként jogosan panaszkodhattak diszkriminációra, legalábbis az első években. De nagyjából elégedettnek érezték magukat a hivatalos brit vallási semlegességi politikával. Ez lehetővé tette számukra, hogy szabadon evangelizáljanak országszerte, függetlenül a helyi uralkodó vagy főnök felekezetétől.

A brit hatóságok időnként a katolikusok nem politikai szerepét részesítették előnyben a CMS indokolatlan tanácsaival vagy kritikájával szemben. A CMS misszionáriusai nagyon is tisztában voltak azzal, hogy megelőzték az adminisztrátorokat - gyakorlatilag (meghívták) őket Ugandába. Az egyének így bátran kritizálhattak ott, ahol szükségesnek ítélték - például a túlzott erőkifejtést Bunyoro „békítésében” az 1890 -es években. A britek gyakran nehezteltek az ilyen kritikákra. J. J. Willis, Uganda második püspöke (1912–34) sokkal konformistabb álláspontot képviselt, mint Tucker püspök. Valójában a művelt bagandai anglikánok Willis -t túlságosan közel tartották a kormány álláspontjához.

Az egyház és a fejlődés: oktatás és orvostudomány [16]

A gyarmati korszak misszióinak folyamatos sikerének egyik fő oka az írásbeliség folyamatos vonzása volt. A missziók az 1890 -es években kezdődtek, hogy kialakítsák a hivatalos iskolai rendszert. Mindegyik faluban a templom mellett lenne iskola az általános oktatáshoz. A század első éveiben a missziók „központi” vagy „középiskolákat” is alapítottak a fejlettebb tanulás érdekében.

A kormány először elégedett volt azzal, hogy az oktatást a missziókra bízza. De az első világháború után a britek sokkal aktívabban kezdtek szerepet vállalni az afrikai oktatásban. JH Oldham (a londoni székhelyű Nemzetközi Missziós Tanács) fontos szerepet játszott abban, hogy meggyőzze a gyarmati tisztviselőt, hogy ne hozzon létre egy rivális rendszert a missziók úttörőrendszerével, hanem inkább az iskolák missziós hálózatát használja fel egy Felügyelni és felajánlani segélyeket a jóváhagyott missziós iskoláknak. Ez rendkívül kielégítő volt a missziók számára. Nagyon aggódtak, hogy megőrizzék iskoláik felekezeti jellegét, valamint az általános „keresztény légkört”, és féltek a világi rendszer kialakulásától. De kritikusan szükségük volt pénzügyi segítségre.

A CMS úttörő szerepet játszott olyan középiskolákban, mint Mwiri (Busoga), Nyakasura (Toro) és Nabumali (Bugishu), valamint a lányok Gayaza. A King's College Budo volt az egész rendszer csúcsa. Az 1920 -as évekre a misszionáriusi személyzet nagy része elsajátította az oktatást az ilyen iskolákban, és a kormány fenntartása, amint elkezdődött, feltétlenül szükségessé vált a rendszer fenntartásához. A katolikusok együttműködtek a kormány oktatási politikájával is - bár mindig több fenntartással, mint a CMS, és azzal a törődéssel, hogy ne veszítsék el függetlenségüket. A Kisubi a fehér atyáknak és a Namilyango a Malomhegyi apáknak a CMS modell alapján fontos középiskolává vált. De a katolikusok nem hanyagolták el saját szemináriumi rendszerüket, amelynek célja elsősorban a papsági hivatások ösztönzése volt.

Mind a gimnázium, mind a szemináriumi rendszer szégyentelenül elitista volt a maga módján. De a missziós oktatási rendszer szíve továbbra is a falusi iskola volt, amely szinte teljes egészében helyi kezdeményezésből épült, és „népi tanárokat” alkalmaztak, akiknek képzettsége, fizetése és életszínvonala mind nagyon alapvető volt. Az 1920 -as és 30 -as években a missziók és a kormányzat törekedett az alapvető normák javítására a „normál” vagy tanárképző intézmények rendszerének kialakításával.

A missziós oktatást az imperializmus ügynökeként kritizálták: szűk „akadémiai” tanterve miatt, amely a brit kultúrát, történelmet és földrajzot hangsúlyozza az afrikai kárára, amiért megvetette a fizikai munkát, és elitista hozzáállást és individualizmust ösztönzött a középiskola és a tömeg közötti válás révén. falusi iskolákból. A misszionáriusok nem voltak tisztában ezekkel a kérdésekkel. A gyarmati és missziós oktatási körökben általános ellenszenv támadt a „fekete angolok” létrehozása ellen (néha faji érzelmek árnyékában). A Phelps-Stokes Bizottság 1924-ben Ugandában járt, és határozottan az „afrikai szükségletekhez igazított” oktatásfilozófiát hirdette. De nem sikerült lényegesen átirányítaniuk az oktatás tudományos elfogultságát. A mezőgazdasági és műszaki oktatás drága volt, ezért a középiskolákhoz hasonlóan csak kiváltságos keveseknek szólhatott. Ezenkívül mindig fennállt a gyanú, hogy az „adaptált” oktatás „alacsonyabb rendű” oktatást jelent, amelynek célja az afrikai előretörés megakadályozása és a helyükön tartása. „Nem azért küldjük a fiainkat a gimnáziumba, hogy ne megtanuljanak bikás kocsik vezetését és tehenek gondozását, hanem hogy megtanuljanak felkészülni magas állású állásokra” - mondta az egyik szülő. (Kétségtelen, hogy Sir Apollo Kaggwa fia volt, és ezért az elit egyik tagja, aki valószínűleg közvetlenül profitál az elitista rendszerből.)

Orvosság. Ha a CMS a gyarmati időszakban meghatározta az oktatás fejlődésének ütemét, ugyanez mondható el az orvostudományról is. A CMS Mengo Kórház 1897 -ben kezdődött. Sir Albert Cook és felesége, Kathleen az ugandai „tudományos” orvostudomány fejlődésének toronymagas alakjai, úttörő munkájuk az alvási betegség és a nemi betegségek terén, valamint a nővérek és szülésznők képzése. A katolikusok jeleskedtek a helyi ambulanciák létrehozásában - rámutathatunk Kevin ferences anya nagy munkájára ezen a területen.

A gyarmati gazdaság. A gyarmati kormány célja az volt, hogy Ugandát integrálja a világméretű kapitalista rendszerbe. Ez természeténél fogva az elmaradott társadalmak munkájának és erőforrásainak kizsákmányolási rendszere volt. De Uganda legalább elkerülte a telepes vagy ültetvénygazdaság legrosszabb hatásait, mivel a paraszti gyapottermesztésre és később kávéra támaszkodott. A CMS, mint a gyapottermelés eredeti támogatója Ugandában, szorosan azonosította magát a gyarmati gazdaságpolitika alapvető céljaival, hangsúlyozva annak jóindulatú, nem pedig kizsákmányoló aspektusait. A CMS ösztönözte a készpénz termesztését, és iskoláiban a fegyelem, a pontosság és a tisztaság, valamint az egyéni vállalkozások „protestáns etikáját” nevelte. A gyarmati és faji rétegzett társadalom szűk korlátai között előnyben részesítették a kis léptékű afrikai kapitalizmus fejlődését a mezőgazdaságban és a kereskedelemben, és így ösztönözték a törékeny kispolgárság növekedését. A protestáns elit fejlődésének tárgyalásakor azonban hangsúlyozni kell, hogy a CMS gyülekezetei túlnyomórészt parasztok maradtak, és csak egy apró kisebbség kerülte el a vidéki szegénység és a gyarmati gazdaság fejletlenségének korlátait.

A katolikusok nem helyeztek ugyanolyan hangsúlyt az elit létrehozására. Küldetésük gyakran a mezőgazdaság és az ipari önellátás mintája volt (pl. Téglagyártás). De itt az elsődleges cél egy önálló, gazdaságilag életképes keresztény közösség felépítése volt (ezt „feudalizmusnak” hívták), nem pedig a gyarmati gazdaság közvetlen előmozdítása. A misszióideológiától függetlenül a katolikus parasztokat mindenki mással együtt bevonulták a gyarmati gazdasági rendszerbe.

Tiltakozás a missziók ellen [17]

Amint láttuk, az ugandai anglikán egyház kiváltságos helyzetben volt mind a helyi uralkodókkal, mind a brit közigazgatással való kapcsolata tekintetében. Ez a szoros kapcsolat a hatalmi központokkal feszültségeket okozott az anglikán egyházban, amikor a gyarmati hatalmi struktúrát megkérdőjelezték. A katolikus egyházat, amely kevésbé foglalkozott a politikai hatalom kérdéseivel, sokkal kevésbé érintette. A gyarmati időkben azonban a független egyházak nem boldogultak könnyen Ugandában (ellentétben Nigériával, Dél -Afrikával vagy Kenyával). Ennek egyik oka abban rejlik, hogy a keresztény egyházak korai szakaszuktól kezdve valóban „népegyházakká”, az emberek gyülekezeteivé váltak. Bugandában a Mugandának lenni azt jelentette, hogy (ha nem volt a muszlim kisebbség része) vagy „protestáns” (azaz anglikán) vagy „katolikus”. Ez része volt alapvető identitásodnak - és ahogy a főként az oligarchia elleni politikai tiltakozás sem tett téged kevésbé Mugandává, úgy az egyháznak az oligarchiában való részvétele elleni tiltakozás sem tett téged kevésbé protestánssá (az őslakos anglikán egyház tagja) .

A gyarmati időkben, amikor független egyházak nem fordultak elő, általában szoros kapcsolatban álltak a politikai tiltakozással. Kivételt képez Mabel Ensor Mengo Gospel Church, egy erőteljes ex-CMS misszionárius, aki talán elégedetlen a nő státusával a missziós struktúrán belül, de nyilvánvalóan a tiszta lelki egyház vágya motiválja.Még itt is láthatunk politikai következményeket a tiltakozásában abban, hogy egy olyan egyházat akart, amely teljesen el van választva a politikától, és nem akadályozza meg a létesítmény részét képező kompromisszumokat.

A Bamalaki

Joswa Kate volt az Mugema, a feje Nkima (Majom) klán. 1914 -ben ő és klánja, Malaki Mussajjakaawa elszakadtak az anglikán egyháztól. Két olyan tulajdonságot kifogásoltak, amelyek az ugandai keresztény misszió szerves részévé váltak - az orvostudomány használatát és az oktatás követelményét, mint a keresztség előfeltételét. A disszidensek új mozgalmukat nevezték Ekibiina kya Katonda Omu Ayinza Byonna (Az Egy Mindenható Isten Társasága), de közismerten a Bamalaki. Az azonnali keresztség esélye nagymértékben felelős volt a mozgalom gyors növekedéséért, amely következésképpen megszerezte a becenevet Diini ya Layisi (vallás olcsón). A vallási tiltakozás mögött politikai veszekedés állt Kate, a tiszteletreméltó képviselője között bataka vagy klánfejek, és a batongole (tisztségviselők), akik az 1900 -as megállapodás fő haszonélvezői voltak - az Apollo Kaggwa vezette „protestáns oligarchia”. Az bataka különösen sérelmezték, hogy földjogukat figyelmen kívül hagyták az 1900 -as megállapodás földi rendelkezéseiben.

A makacs megtagadás még a marhák oltásától is (azaz a tehenek gyógyszereinek adásától) közvetlen konfliktusba hozta a bamalaki -kat a gyarmati hatóságokkal, és 1929 -ben (zavargás után) a vezetőket Uganda távoli részeire deportálták. Ezt követően a mozgalom felbomlott. A hetedik napi adventisták először 1927 -ben kezdték meg munkájukat Ugandában. Bizonyos tekintetben a szombati istentiszteletre való hangsúlyozásuk és a zsidó jog számos aspektusának betartása hasonlít a Balamaki tanításaihoz - de az SDA természetesen nem volt az orvostudomány ellen, és van nincs közvetlen kapcsolat a két egyház között. A név maláki a szafari cipők beceneveként marad fenn, amelyekhez nincs szükség cipőfényezőre („gyógyszer!”).

A Bamalaki egyik érdekes ágát Semba Kakungulu kezdte a Mbale térségében, aki természetes együttérzést tanúsított Kate iránt az Apollo Kaggwával való veszekedése során. De nem akart ifjú partnere lenni egy olyan mozgalomnak, amelynek bázisa Bugandában volt, és így egy ideig tartó együttműködés után saját csoportot alapított, amely a bamalaki elveket a végletekig vitte azáltal, hogy teljesen elutasította a kereszténységet, és átvette azt, amit a zsidóságból rekonstruálni tudtak. a Luganda Ószövetség. Gyakorolták a körülmetélést és a szombati istentiszteletet, és úgy ismerték őket Bayudaya. Az 1960-as években Kakungulu „zsidóinak” túlélői segítséget kaptak az izraeli ortodox zsidó közösségektől, de Amin 1972 utáni cionista ellenállása véget vetett ennek a kezdő együttműködésnek és a Bayudaya mint életképes közösség.

Spartas és az afrikai görög ortodox egyház

A Bamalaki-nál előremutatóbb mozgalom volt az, amelyet Reuben Mukasa Spartas, a Budóban tanult anglikán indított el. Az anglikán paternalizmus ellen reagálva 1929 -ben bejelentette, hogy Ugandában létrehoznak egy ortodox egyházat „a jó gondolkodású afrikaiak számára, olyan férfiak számára, akik szabadok akarnak lenni saját házukban, és nem mindig fiúként gondolnak rájuk”. A Spartasra nagy hatással volt a jamaicai Marcus Garvey pánafrikai hovatartozása a folyóiraton keresztül Néger világ. Az afrikai ortodox egyházat Amerikában alapították a pánafrikai vallásos megnyilvánulásként, de amikor Spartas felfedezte, hogy ez az egyház nem tekinthető a hagyományos ortodoxia törvényes ágának, egyházát az alexandriai görög patriarchátussal társította. Az 1940 -es és 50 -es években Spartas sokat foglalkozott a buganda nacionalizmus politikájával. Ellentétben a Bamalaki -val, amely gyorsan nőtt, majd összeomlott, az A.G.O.C. lassan növekedett, és kicsi, de „tiszteletre méltó” egyház maradt. Amikor Amin 1977 -ben betiltotta a független egyházakat, az ortodoxokat „elismert” egyházként a katolikusok és az anglikánok mellé helyezték.

Az egyház és a nacionalizmus [18]

A protestáns iskolák táptalajai voltak az 1950 -es évek felemelkedő nacionalizmusának. Ugandában a nacionalizmust buganda nacionalizmus és ugandai nacionalizmus egymásnak ellentmondó állításai bonyolították. Nagyjából a protestánsok voltak azok, akik mindkét fajta nacionalizmusban futottak. De az anglikán egyház hierarchiáját gyakran támadták, mert túlságosan közel azonosította magát a gyarmati hatóságokkal. Széles körben azt hitték, hogy az új ugandai püspök, Leslie Brown így vagy úgy részt vett a Kabaka 1953 -as deportálásában, bár mindig erőteljesen tagadta, hogy bármi köze lenne ehhez. Az anglikán egyház sok támogatást vesztett azokban az években, amikor a kigandai hagyományőrző érzelmek magasra nőttek.

De a katolikusokat is megtámadták ezekben az években a hagyományőrzők. Miután a függetlenség közeledtével hosszú évekig passzív volt politikai kérdésekben, a katolikus hierarchia egyre inkább úgy látta, hogy a Demokrata Párt a katolikusok támogatására alkalmas párt, elfogadhatóbb, mint bármelyik Buganda hagyományossága (amint azt végül a Kabaka Yekka) vagy a protestánsok által uralt nacionalista pártok világi és ideológiájú baloldalának (amely végül összeolvadt az Ugandai Népi Kongresszusban).

D.P. élén egy mugandai katolikus, Benedicto Kiwanuka állt, de D. P. elkötelezettsége az egységes Ugandában elidegenítette Bugandát. A 60 -as évek elejének politikai manővereiben D.P. elvesztette az Obote U.P.C. szövetségét. és Kabaka Yekka (furcsa és összeegyeztethetetlen szövetség). De biztosította, hogy a katolikusok beléptek a Függetlenségbe, még mindig tagadták a politikai hatalomban való valódi részesedést.

Az egyházak vallási élete

Az anglikán egyház [19]

Tucker püspök a misszionáriusok ellenzése ellenére alkotmányt adott a bennszülött anglikán egyháznak, amely lehetővé tette az ugandák számára, hogy jelentős mértékben vegyenek részt a döntéshozatalban, különösen a zsinaton keresztül. Tucker is szívesen támogatta az „őslakos papságot”, és az első felszentelésekre 1893 -ban került sor. Ezeket a csodálatra méltó fejleményeket azonban a gyarmati időszakban részben ellensúlyozta a papság rossz iskolai végzettsége, következésképpen alacsony státuszuk és fizetésük. . A helyzet nagyon siralmas volt, de megoldhatatlannak tűnt. Ezenkívül hihetőnek látszott Willis püspök kudarca abban, hogy az ugandai papságot valódi felelősségteljes tisztségekre, állandó irritációs forrásokra, különösen a politikailag tudatos Bagandára helyezte. Miért nem nevezték ki például Mugandát 1920 -ban püspök -helyettesnek, ahelyett, hogy importált volna egy európait, aki még soha nem dolgozott Ugandában? És miért nem volt Muganda, amikor 1947 -ben végre kinevezett egy ugandai püspököt?

Mindez egy mélyebb lelki rosszullét bizonyítékának látszott. 10 volt a Revival mozgalom, az úgynevezett Balokole (a megmentett nép), amely közvetlenül szembesülni kellett a lelki rossz közérzettel. Kulcsfigura volt egy muganda, Simeoni Nsibambi, aki erős lelki köteléket alakított ki a CMS Ruanda Mission, Joe Church fiatal orvosával. Nsibambi lelkes bagandai misszionáriusokat küldött dolgozni a ruandai Gahini kórházba, ahol Joe Church dolgozott. Itt tört ki az ébredés a 30 -as évek elején. Kigezire és Ankole -ra terjedt, mielőtt erőteljes hatást gyakorolt ​​magára Bugandára. Az első pillanattól kezdve ellentmondásos mozgalom volt, gyakran rendkívül kritikus az egyházi vezetéssel szemben, mind a missziós, mind az ugandai. 1941 -ben 26 Balokole „fegyelmezetlenség” miatt kizárták Tucker püspök teológiai főiskoláról. Egy nagy evangélista, William Nagenda vezette őket, és a legjobban képzett és legígéretesebb rendek közül néhányat tartalmaztak. Egy ideig úgy tűnt, mintha a mozgalom elszakadna az egyháztól. De ez nem történt meg, és az 1950 -es évekre az egyház és az ébredés kapcsolata sokkal barátságosabbá vált. Valószínűleg az 1950 -es évek látták a Balokole mozgalom csúcspontját. Nyugat -Ugandában az anglikán egyházi élet meghatározó formájává vált. Bugandában nagyobb volt az ellenállás, különösen mivel Balokole gyakran ütközött az újjáéledő buganda nacionalizmussal. Ennek ellenére az ébredés a bugandai egyházi élet szerves részévé vált. Az Ébredést egy Lubulwa nevű mugandai orvos vitte Észak -Ugandába, aki veszekedett Nagendával és a Revival vezetésével Bugandában. Itt gyakran harciasan anti-anglikán formát öltött, a Erők vagy trombiták, ahogy hívták őket, megafonok segítségével támadják meg az egyháztagokat az istentiszteletek után vagy akár azok közben. Ezek a mértéktelen támadások nagyon gyanakvóvá tették az egyházat az egész ébredési mozgalommal szemben. Ennek ellenére ott is megjelent egy mérsékelt csoport. Mind Janani Luwum ​​(egy Acholi) érsek, mind Silvanus Wani (Kakwa) érsek egyesítette a lojalitást az anglikán egyházzal és az ébredés vezetésével.

Az a tény, hogy a legelső anglikán érsek, Erica Sabiti szintén úttörő vagy ébredés volt Ankole -ban, azt jelzi, hogy milyen mélyen hatolt be az ébredési mozgalom az anglikán egyház egész életébe.

A katolikus egyház [20]

Amint láttuk, a politikai hatalom elvesztése a gyarmati korszak elején nem jelentette az evangelizációs buzgóság csökkenését a katolikusok számára. A politikai hatalomra való törekvésektől nem terhelve erőfeszítéseiket munkájuk szellemibb oldalára fordították. Henri Streicher érsek (becenevén Stensera) 1897 és 1933 között (és nyugdíjazása után Ugandában maradt 1952 -ben bekövetkezett haláláig) az ugandai fehér atya vikariátusának vezetője volt. Sokat tett a katolikusok megszilárdításáért, intézményeik kiépítéséért és a papi hivatások ösztönzéséért. Buddu (Buganda délnyugati részén) elsöprő mértékben katolikus megyévé és a katolicizmus erős bázisává vált az egész országban. A szemináriumi képzés hosszú, fáradságos és lényegében kultúrátlanító folyamata ellenére az első két Bagandát 1913-ban szentelték fel: Bazilio Lumu és Viktoro Mukasa. 1939 -ben Uganda előállította a modern idők első afrikai katolikus püspökét - Joseph Kiwanuka W.F. -t, kinevezték Masaka apostoli vikáriusnak.

Az ugandai katolicizmus sikerét nem szabad csak a papi hivatások folyamatos áramlásával mérni. Világrendek is létrejöttek: a Bannakaroli (Lwanga Károly testvérei) a Bannabikira (Szűz nővérei), amelyet Mechtilde anya, a Fehér Nővérek és Szent Ferenc kishúgai alapítottak, Kevin anya alapította. Az a tény, hogy ezek a helyi rendek virágoztak, falusi szintű szilárd katolikus jámborság szilárd alapjain nyugodott. Az ugandai katolikus egyház, különösen Bugandában, meglepően őshonosodott, jóval a II. Vatikáni Zsinat reformja előtt. A Villa Maria -ban, a buddui katolikus központban kidolgozott rituálét dolgoztak ki a Kabaka udvar mintájára. Az egyházat úgy ismerték Twekobe (az a hely, ahol a Kabaka lakik), és Szűz Mária, mint „anya királynő” vagy Namasole címmel címezték Naluggi („Ő volt a leghatékonyabb ajtó különleges királyi kegyek keresésére”). A keresztény fogalmaknak más fantáziadús fordításai is voltak helyi kifejezésekre, például az őrangyalra hivatkozás ow’omukago (vér szerinti testvér).

„A misszió, amely mártírokat hozhat létre, papokat is hozhat” - állította Streicher. A laikusok számára is a mártírok kultusza vált jámborságuk fontos aspektusává, és a mai napig az ugandai katolicizmus egyik kiemelkedő vonása.

Ha az anglikánizmus sikere abban rejlik, hogy képes az ugandai társadalom új politikai keretének részévé válni, akkor a katolicizmus sikere abban rejlik, hogy behatol a falusi és paraszti élet szövetébe.

Következtetés

A kereszténység Ugandában a függetlenség óta A függetlenség óta Uganda végigjárta a konfliktusok, zűrzavarok, háborúk és elnyomás történetét. D.P. kudarcával hogy hatalomra jusson 1962-ben, a katolikus egyház kénytelen volt visszaállni függetlensége előtti szerepébe, mint politikai hatalom nélküli egyház. A helyzet nehézségei azonban arra késztették a katolikus egyházat, hogy sokkal kritikusabb álláspontot képviseljen az egymást követő kormányok irányában. Kiwanuka érseknek és utódjának, Emmanuel Nsubuga bíborosnak is volt alkalma határozottan felszólalni az emberi jogok megsértéséről, nemcsak a katolikusok, hanem minden elnyomott ugandai mellett. A szenvedés közös élményének hatására a katolikus egyháznak sikerült fenntartania a cél és a cél lenyűgöző egységét.

Ezzel szemben az anglikán egyház (az ugandai egyház) tükrözte mindazt a feszültséget és széthúzást, amely az ugandai társadalmat összességében jellemezte. Az a tény, hogy a függetlenségnél egy protestánsok uralta párt került hatalomra, azt jelentette, hogy az Uganda Egyház és az állam közötti szoros kapcsolatnak folytatódnia kell, bármennyire is igyekeznek az egyházi vezetők elhatárolódni a kormánytól, és bármennyire is hangsúlyozták a politikusok világi, felekezet nélküli nacionalizmus. De a nemzet keservesen megosztott lett, különösen a Buganda Királyság és a többi királyság 1967 -es felszámolásával és az egységes állam kihirdetésével. Az események okozta frusztráció és ellenségeskedés konfliktusokban fejeződött ki az Ugandai Egyházban. Amin hatalomra kerülése 1971 -ben először szétszórta a konfliktust. Még a közös identitást is sikerült elérni Amin elnyomásával szemben, amelynek csúcspontja Janani Luwum ​​anglikán érsek 1977-es meggyilkolása volt. De Obote második megbízatásának (1980-5) tragédiája visszahozta a konfliktust és a keserűséget.

Mivel a vallás továbbra is erős tényező az ugandai politika konfliktusaiban, a protestáns-katolikus kapcsolatok gyakran továbbra is feszültek. Ennek ellenére 1963 -ban megalakult az Ugandai Közös Keresztény Tanács - a katolikusok és a protestánsok közötti ökumenikus világviszonyok úttörő vállalkozása. Együttműködés történt az iskolák közös keresztény oktatási tanterveiben és a bibliafordításban. Mindenekelőtt mindkét egyház keresztényei egyesültek a „szenvedés közösségében”. Mindkét egyház keresztényei bátran tanúi voltak az igazságnak, életük árán: Ben Kiwanuka, Fr. Clement Kiggundu (a Munno katolikus újság szerkesztője), Luwum ​​érsek, Godfrey Bazira tiszteletes (meghalt az 1984 -es namugongói mészárlásban).

A független egyházak 1962 óta virágoznak (annak ellenére, hogy Amin betiltotta). Ezek általában politikai, pünkösdi/karizmatikus típusúak, némelyikük amerikai származású, de sok valóban bennszülött, például a Szabadító Egyház. Ritkán „tradicionalisták”, akik tudatosan törekszenek arra, hogy őshonosítsák istentiszteletüket, de a lelki gyógyítás hangsúlyozása összhangban van egy mélyen érzett hagyományos vallási aggodalommal, valamint szembesülnek az egészségügyi szolgáltatások meghibásodásának modern valóságával!

Az új egyházak kihívása ellenére az anglikán és a katolikus egyház továbbra is megtartja az ugandák túlnyomó többségének hűségét. Pozíciójuk megerősödött, ha valamit megerősítettek. Az 1950 -es és 60 -as évek időszakában az új politika iránti lelkesedés gyakran csökkentette az egyházi részvételt. Ám Amin hatalomátvételével 1971 -ben, a gazdaság és a szociális szolgáltatások szétesésével, a politikai pártok, az igazságszolgáltatás és a sajtó megszűnésével, az élet és a tulajdon bizonytalanságával, így az Egyház fontossága megnövekedett, menedék volt a baj, a remény jele. A neves ugandaiok, akik elkerültek halált vagy száműzetést, energiájukat és erőforrásaikat az Egyházba vetették. Ez a lelkes templomépítés, a plébániák gyarapodásának, az egyházmegyék létrehozásának időszaka volt - válasz a helyi igényekre és gondokra. De az egyház sem volt mentes az általános társadalmi széteséstől. A korrupció, a személyes versengés, az etnikai konfliktusok mind jelen voltak az Egyházban is. Az egyháznak és az államnak is óriási feladata van az újjáépítésben. Yoweri Museveni és a Nemzeti Ellenállási Mozgalom korszakában a kereszténység továbbra is az ugandai társadalom középpontjában áll, mind leküzdendő problémaként, mind pedig alapvető hozzájárulásként az alapvető változásokhoz.

1. Buganda legjobb beszámolója a 19. században S. M. Semukala Kiwanuka, Buganda története, London, 1971.
Muteesa uralkodásának ragyogó beszámolóját lásd: J.A. Rowe, Forradalom Bugandában 1856-1900. 1. rész: Kabaka Mukabya Mutesa uralkodása, Ph.D. Wisconsin. Ezt sajnos soha nem tették közzé.

2. A világvallások afrikai hatásáról a 19. században lásd Robin Horton úttörő esszéjét, az „African Conversion” című részt Afrika, XLI, 1971. 85-108.
Horton kelet -afrikai elképzeléseinek relevanciáját lásd J. Iliffe, Tanganyika modern története, London, 1979.
A kigandai hagyományos vallás fontos vitáját lásd F.B. Welbourn: A Kiganda vallás néhány aspektusa, Uganda folyóirat, 1962, 171-182 és F.X. Kyewalyanga, Hagyományos vallás, szokások és kereszténység Ugandában, Freiburg im Breisgau, 1976.
Az iszlámról lásd: A. Kasozi, N. King és A. Oded, Az iszlám és a vallások összefolyása Ugandában 1840-1966, Florida, 1973.

3. Mindkét Centenáriumi kiadvány leírja a misszionáriusok eljövetelét: T. Tuma & amp; P. Mutibwa, A kereszténység egy évszázada Ugandában, Nairobi, 1978.
Y. Tourigny, Tehát bőséges aratás, London, 1979.
A Mackay és Lourdel közötti rivalizálást lásd Mackay Ugandából, Nővére, London, 1898 és K. Ward: „Katolikus-protestáns kapcsolatok Ugandában: Történelmi perspektíva” c. African Theological Journal, Makumira, Tanzánia, 1984.

4. J. V. Taylor, Az egyház növekedése Bugandában, London, 1958, még mindig kiváló beszámolót nyújt az első megtértekről.

5. A katolikus kivonulás okait R. Heremans jól tárgyalja, L’Education dans les Missions des Peres Blancs és Afrique Centrale, Brüsszel, 1983, 100-103.

6. A három fiú halálát és Hannington halálának körülményeit jól leírja Robert Ashe, a CMS misszionáriusának korabeli beszámolója. R. Ashe, Uganda két királya, London, 1890.
A ma már klasszikus mű a katolikus mártírokról (de a protestánsokra is figyelemmel) J.F. Faupel, Afrikai holokauszt, London, 1962. (A papírkötésben újranyomta a St Paul's Publications, Africa, 1984.)
L. Pirouet, Erős a hitben, Kisubi, Uganda, 1969, jó, népszerű beszámoló, különös tekintettel a protestáns vértanúkra.

7. A háborúk történetét ragyogóan meséli el M. Wright, Buganda a hősök korában, London, 1971. J. Rowe, Lugard Kampalában, Makerere History Paper/3 Kampala, 1969, ugyanolyan grafikus képet ad az 1890-2.

8. A brit M.P. A Labouchere M. Perhamben található, Lugard. A kaland évei, London, 1956.
D.A. Low & amp R.C. Pratt, Buganda és a brit felülbírálás, London, 1960. H.P. Szélvihar, Uganda és a malomhegyi atyák, London, 1959.

9. A „keresztény forradalom” fogalmát tárgyalja: C. Wrigley, „The Christian Revolution in Buganda”, Összehasonlító tanulmányok a társadalomban és a történelemben, II, l, 1959, 33-48.
D.A. Alacsony, Buganda a modern történelemben, London, 1971, 13-53. M. Twaddle, „A muszlim forradalom Bugandában” Afrikai ügyek, 71, 54-72.

10. A kereszténység Bugandán kívüli terjeszkedéséről szóló alapvető könyvek:

- Louise Pirouet, Fekete evangélisták, London, 1978.
- A. szerencse, Afrikai szent: Apolo Kivebulaya élete, London, 1963.
- J. Nicolet, Yohaana Kitagaana: Runyankore fordítás a franciából, 1953, újranyomva Mbarara 1985 -ben.
- Lásd még két cikket Vezetés (folyóirat), Kisubi, Numbers 2 & amp 3, 1987.

11. D.M. Byabazaire, A keresztény egyházak hozzájárulása Nyugat-Uganda fejlődéséhez 1894-1974, Frankfort am. Fő, 1979.
E. Maari, Az ankolai anglikán egyház növekedése, 1899-1951, nem publikált M. Phil. diploma, London, 1984.
M. R. Doornbos, „Kumanyana és Rwenzururu: két válasz az etnikai egyenlőtlenségekre”, in R.I. Rotberg & amp A.A. Mazrui, Tiltakozás és hatalom Fekete -Afrikában, London, 1970, 1088-1136.

12. Lásd: Gale op. cil. és Pirouet op. cit.
Busoga: lásd T. Tuma, Ugandai templom építése, Nairobi, 1980.
Kakungulu életrajzát lásd H.B. Thomas: „Capax Imperii-Simei Kakunguru története”, Uganda Journal, 1939, 125-36.

13. J.K. Russell, Férfiak Isten nélkül? London, 1966.
Okot p’Bitek: „A Jok fogalma az Acholi és Langi között” Uganda folyóirat, 1963, 15-29.
J. Tosh, Klánvezetők és gyarmati főnökök Langóban, London, 1977-8.

14. P. Ngologoza, Kigezi és népe, Nairobi, 1969.
S. Kermu, Silvanus Wani püspök élete és korszaka, amelyet az ATIEA -nak mutattak be a BD kutatási kísérőjeként, 1987.

15. H.B. Hanson, Misszió, egyház és állam gyarmati környezetben, Uganda 1890-1925, London, 1984.
Leslie Brown, Három világ: Egy szó, London, 1981.

16. A. Wandira, Korai missziós oktatás Ugandában, Kampala, 1972.
A gazdaságról lásd: J. J. Jorgensen, Uganda, modern történelem, London, 1981.


További kereszténység Nigéria történetében

Bár a 15. és a 16. században kísérletek történtek arra, hogy az európai kereszténységet Afrika nyugati részébe juttassák, a "modern terjeszkedés" valódi sikere a felszabadult keresztény rabszolgákkal kezdődött, akik a XVIII. Század vége felé kezdtek visszatérni Nyugat -Afrikába.

Igbo Ora, az ikrek városának története

Valószínűleg ezek a rabszolgák voltak a fő okok, amiért a kereszténység sikeres volt Nyugat -Afrikában. Nem idegenek voltak az idegen földről, akik saját evangéliumukat hirdették. Nyugat -Afrika őslakosai voltak, akik Isten ismeretét és az evangéliumot hordozva tértek vissza otthonukba.

Az egyik legjelentősebb ember, aki nagyrészt felelős volt Nigéria kereszténységéért, Samuel Ajiya Crowther, egykori joruba származású rabszolga. 1964 -ben az anglikán közösség első fekete püspöke lett. Ezen a földön töltött utolsó napjáig keményen dolgozott azért, hogy Istent eljuttassa a nigériaiakhoz.

A tizenkilencedik század közepére az afrikaiak elkezdték követni a kereszténység eszméit. Ezeket a követőket "a part mentén találták meg Sierra Leonétől Nigériáig". Európa és az Egyesült Államok egyre jobban érdeklődött Afrika kontinense iránt. Egy hatalmas nyitott világnak tekintették, amelynek az embereknek hallaniuk kellett a kereszténység evangéliumát.

A legfontosabb tények, amelyeket tudnia kell arról a személyről, aki felfedezte Nigériát országként

Keresztény misszionáriusok az életüknél nagyobb elképzeléseikkel és álmaikkal érkeztek Afrikába. Amit magukkal hoztak, az a felekezet. Szinte minden felekezet bejutott Afrikába. Különböző kutatók szerint a felekezeti szemlélet a modern Afrika egyik legrosszabb megosztó eleme.

A különböző felekezetek harcoltak egymással, több embert próbáltak megtéríteni, mint „riválisaik”. Ez volt az oka annak, hogy Afrikában szerte sokan vallási nézeteik miatt különböző konfliktusokba keveredtek.

Mindazonáltal a következő évszázadokban a kereszténység megtalálta a helyét Nigériában, bár némi hozzáadott regionális különbséggel. Ez azonban egy másik alkalom története. Reméljük, hogy megtanult némi történelmet rövid kereszténységtörténetünkben Nigériában annak korai napjaiban.

OLVASSA MÉG: Gyarmatosítás Nigériában: pozitív és negatív hatások


Nem hiába

Tehát a férfiak hiába haltak meg? Hallották -e és fogadták -e valaha a Huaorani -k Jézusról szóló üzenetét? Kiderült, hogy nem csak a férfiak voltak bátrak. Halálukat követően Dayuma segítségével Jim felesége, Elisabeth (lányával, Valerie -vel együtt) és Nate nővére, Rachel visszatért a Huaorani közé élni, megbocsátást kínálva nekik és elvégezve a férfiak által megkezdett feladatot. Ez sokak megtéréséhez vezetett a törzsben, köztük legalább egy gyilkoshoz. Végül az Újszövetséget lefordították a wao nyelvre. "Nate Saint legidősebb fia, Steve és családja 1995 -ben egy évig a Waorani között élt."

© iStock/Getty Images Plus/Kalistratova

Kristi Walker több mint 15 éve misszionárius Berlinben, Németországban, ahol nemzetközi egyházzal dolgozik, mint a diákminisztériumok igazgatója. Születésnapja január 8 -án van, és az öt misszionárius története, akik Ecuadorban halt meg, nagy hatással volt rá és inspirálta. Két könyv szerzője: Csalódás: finom út Krisztustól és Meggyőződve. A bibliai alapelvek alkalmazása az élet döntéseiben.

Kristi Walker több mint 15 éve misszionárius Berlinben, Németországban, ahol nemzetközi egyházzal dolgozik, mint a diákminisztériumok igazgatója. Két könyv szerzője - Csalódás: finom út Krisztustól távol és meggyőzött. Bibliai alapelvek alkalmazása az élet döntéseiben.


A keresztény misszionáriusok „alapjai” voltak az Egyesült Államoknak?

Szombaton Andrew Brunson lelkész visszatért az Egyesült Államokba két év török ​​börtönben töltött év után. Az ovális iroda fogadásán Richard Burr szenátor (RN.C.) csatlakozott az elnökhöz, és köszöntötte Brunson otthonát, és megjegyezte, hogy a lelkész törökországi munkája „Jézus Krisztus szavának terjesztése rendkívül kritikus, és ez alapvető dolog ebben az országban , Az Egyesült Államok."

Ezek a szavak lángra lobbantották a közösségi médiát. Burr nemcsak bátran állította, hogy az Egyesült Államok keresztény nemzet, hanem olyan is, amely misszionáriusai révén evangelizál a világnak. Nyilatkozata bizalma ellenére Burrnak csak részben van igaza. A misszionáriusok az első idők óta fontos részét képezik Amerika külső határainak. Evangéliumi munkájukat azonban nem az ország nevében végezték, és az Egyesült Államok érdekeit képviselő állításaik sem voltak vitathatatlanok.

Az 1796 -os tripoli békeszerződésben az Egyesült Államok elismerte, hogy „semmilyen értelemben nem a keresztény vallásra épül”.

Tizenhat évvel később azonban az első amerikai misszionáriusok Indiába indultak, hogy részt vegyenek a „világ megtérítése” projektben. Évtizedeken belül amerikai protestáns misszionáriusokat találhattak szerte a világon - Ázsiában, Afrikában, a Közel -Keleten, Európában, a Csendes -óceánon és Amerikában. Bár a felekezeti vonalak között fontos különbségek voltak, a 19. századi misszionáriusok többsége nemcsak hitét, hanem hazáját is képviselte. Külföldön amerikaiak voltak, így szükségszerűen függtek az Egyesült Államok által szerte a világon fennálló politikai és kereskedelmi hálózatoktól. Jól megértették, hogy miközben hangsúlyozzák keresztény identitásukat, az emberek, akikkel találkoztak, mindketten kereszténynek tekintik őket és Amerikaiak.

Az a mód, ahogyan a külföldön élő amerikaiak képviselték az Egyesült Államokat ebben a korszakban, leginkább a misszionáriusok panaszaiból származnak, akik más amerikaiakkal foglalkoznak külföldön. Ragaszkodtak ahhoz, hogy a zaklatott tengerészek és a nyereségorientált kereskedők rossz üzenetet küldjenek arról, hogy mit jelent „civilizáltnak” lenni azoknak, akiket meg akartak téríteni. A külképviseletek története tele van konfliktussal a misszionáriusok és más amerikaiak között azzal kapcsolatban, hogy ki teljesítette jobban az amerikai érdekeket és értékeket a tengerentúlon. De egyik csoport sem kerülhette el azt a tényt, hogy a külföldiek minden viselkedésüket magának Amerikának tükrözik.


A misszionáriusok eljövetele

A Hawaii -i kereszténység története Henry Opukahaia -val, Hawaii -szigeti származású hawaiiával kezdődik, aki 1809 -ben, 16 éves korában felszállt a Kealakekua -öbölben horgonyzó Triumph vitorlás hajóra, és a kontinensre vitorlázott. A fedélzeten barátságot alakított ki egy keresztény tengerészkel, aki a Biblia segítségével elkezdte tanítani Opukahaʻiát, hogyan kell írni és olvasni. Miután leszállt, végigutazta Új -Angliát, és folytatta a tanulást és a tanulást.

Új olvasási készségeivel új szemlélet jött a vallásról. Opukahaʻia új -angliai életére nagy hatással volt sok bizonyított őszinteséggel és vallásos buzgalommal rendelkező fiatal férfi, akik aktívak voltak a második nagy ébredésben és a misszionáriusi mozgalom létrehozásában. Ezek a férfiak nagy hatást gyakoroltak Opukahaʻia kereszténységben való megvilágosodására és elképzelésére, hogy keresztény misszionáriusként visszatérjen Hawaiira. 1817 -ben egy tucat diák, közülük hat hawaii, a Külföldi Missziós Iskolában képzett, hogy misszionáriusok legyenek, hogy a keresztény hitet tanítsák szerte a világon.

Angol nyelvét úgy fejlesztette, hogy életének történetét egy Henry Obookiah memoár című könyvében írta (nevének helyesírása, hangzása alapján.) Az életéről szóló könyvet a halála után nyomtatták és forgalmazták. Ez 14 misszionáriusra inspirált, hogy önként vállalják üzenetének továbbítását a Sandwich -szigetekre. Opukahaʻia hirtelen halt meg tífuszos lázban 1818 -ban.

1819. október 23 -án az Egyesült Államok északkeleti részéről érkezett misszionáriusok egy csoportja elindult a Thaddeuson a Sandwich -szigetekre (ma Hawaii néven ismert.) Hét házaspárt küldött az amerikai Külügyi Missziók Bizottsága. a hawaiiakat a kereszténységhez. Két felszentelt prédikátor, Hiram Bingham, felesége Sybil és Asa Thurston, valamint felesége, Lucy, két tanár, Samuel Whitney úr és felesége, Mercy és Samuel Ruggles, valamint felesége, Mária orvos, Thomas Holman és felesége, Lucia nyomtató, Elisha Loomis és felesége Maria farmer, Daniel Chamberlain, felesége és öt gyermeke. A Thaddeuson vitorlázók közül csak Samuel Ruggles találkozott szemtől szemben Opukahaʻiával.

Velük volt négy hawaii fiatal is, akik a Külföldi Missziós Iskolában tanultak, Thomas Hopu (Thomas Hopoo), William Kanui (William Tennooe), John Honoliʻi (John Honooree) és Humehume herceg (Kaumuali'i király fia, és szintén ismert) mint George Kaumuali'i herceg (George Tamoree herceg.))

Humehume 1797 körül született Kauai Kaumuali királyától és egy köznemesi feleségétől. 1804 januárjában egy amerikai kereskedelmi hajó érkezett Kauai -ba. James Cook kapitány 1778 januárjában történt leszállása óta Waimea kikötője ismert állomás volt az európai és amerikai hajók számára a Csendes -óceánon. Kaumualiʻi király fizetett James Rowan kapitánynak, hogy vegye fel a fiát, Humehume -ot a fedélzetre, hogy Amerikában tanulhasson.

1805 júliusában érkezett Providence Rhode Island -re. A fiú gyámjának oktatásáért fizetett pénzt vagy elpazarolták, vagy elvesztették. Humehume végül besorozott az amerikai haditengerészetbe, és megsebesült az 1812 -es háború alatt.

Humehume később a Boston Navy Yard -ban dolgozott, majd a Connecticuti Cornwallban működő Foreign Mission Schoolban tanult.

A tengeren töltött 164 nap után a misszionáriusok 1820. április 4-én érkeztek először Hawaii-ra, Kailua-Kona-ba, Hawaii szigetére. . Hiram Bingham, a csoport vezetője Honoluluba ment, hogy felállítson egy missziós központot, Whitney és Ruggles kísérték Kaumuali herceget, amikor visszatért Kauai -ba.

1820. május 3 -án Humehume visszatért Kaua’i -ba, és sok év elteltével újra találkozott apjával. Humehume megérkezett Kaua’i -ra a Thaddeus fedélzetén, ugyanazon a hajón, amely az amerikai misszionáriusok első társaságát hozta a Hawaii -szigetekre.

Sybil Bingham, Hiram felesége, naplójában ezt írja:

A testvérek, Whitney és Ruggles, ma reggel érkeztek Atavi -ból (Kauaʻi) nyolc hetes kihagyás után, és elhaltak, hogy elkísérjék George Tamoree -t (Kaumualiʻi) haza. Tisztességes beszámolót hoznak a földekről, a király sürgető meghívásával, hogy a Misszió család néhány tagja szálljon le vele és népével.

Úgy tűnik, mintha a hang a szigetről származna, és gyere ide, és segíts nekünk.

Whitney és Ruggles 1820 -ban missziós állomást alapítottak Waimeában, Kaua'iban. Waimea volt a főváros, a Waimea folyó torkolatánál. Később misszionárius társaságok missziókat hoztak létre a déli parton, Kōloában és az északi parton lévő Waioliban.

Hiram Bingham prédikáló körúton járt Kaua szigetén 1824 -ben, nem sokkal Kaumuali király halála előtt. Kaumuali három éve Oahuban élt. Bingham beszélt vele, mielőtt eljött Kaua'iba. Bingham írja:

„Kaumualit az íróasztalánál ültünk, és üzleti levelet írt. Erőszakosak voltunk, és kellemesen ütött bennünket a méltóság és a gravitáció, az udvariasság, a szabadság és a ragaszkodás, amellyel felemelkedett, és kezet nyújtott nekünk, szívélyes aloháját és barátságos búcsúmosolyát, olyanok, mint egy művelt keresztény testvér. ”

Amikor a király meghalt, Bingham azt mondta, homály borult Kaua’i -ra.

1834 -ben Peter Gulick tiszteleteset kiküldték a Kauai -sziget Waimea -i első missziós állomásról, hogy felállítsák a második missziós állomást Kōloában. A gyülekezetet 1835 áprilisában szervezték meg tizenkét taggal. Istentiszteleteket őshonos fűházakban tartottak. Később, 1837 -ben új nagy, üvegablakos találkozóházat építettek. A tagság ekkor 125 -re emelkedett.

Az Amerikai Külügyi Missziók Bizottsága korai misszionáriusai hawaii nyelven tanították leckéiket, nem pedig angolul. Ez részben abból adódik, hogy hawaii nyelven írástudni kell, de azért is, mert a misszió nem akart külön kasztot létrehozni az angolul beszélő hawaiiakból. A későbbi években az oktatás végül angol nyelven történt.

A Kōloa küldetés növekedett, ahogy Kōloa kikötője növekedett. Egykor álmos halászfalu, Kōloa bálnavadászattal és szantálfa -kereskedelemmel bővült. Míg Waimea maradt Kaua’i korai fővárosa, Kōloa lett a gazdasági központja.

Waimea, Kaua’i az 1820 -as években (Kōloától nyugatra), megjegyezve a Bingham és a#8211 Wikimedia Commons

Gulick tiszteletes 1841 -ben segített megszervezni a protestáns missziós iskolákat, amikor a gyerekek először kezdtek napi órákra járni. Négy iskola volt, öt tanárral és 225 gyermek látogatásával. Mielőtt a Dole név az ananász szinonimájává vált, Kōloa első iskolájaként ismerték (Kōloa School (Site #5j.)) Daniel Dole, a Punahou School első igazgatója elhagyta és Kaua'i -ba költözött, hogy elindítsa a Dole iskolát , amely később Kōloa Iskola lett, az első kaua'i állami iskola.

Amikor Cook kapitány először meglátogatta a Hawaii -szigeteket, a hawaii nyelv beszélt nyelv volt, de nem írott nyelv. A történelmi beszámolókat szóban adták át énekeken és dalokon keresztül. Az írott hawaii nyelv fejlesztését a XIX. Század elején a protestáns misszionáriusok kezdték meg, akik 1820 -tól kezdve Hawaii -ra érkeztek. Ezen bizottságok közül néhány (Hiram Bingham, CS Stewart és Levi Chamberlain) dolgozott. a hawaii ábécé fejlődéséről.

1826-ra a misszionáriusok 12 betűs ábécét választottak az írott hawaii nyelvhez, öt magánhangzó (a, e, i, o és u) és hét mássalhangzó (h, k, l, m, n, p és w) használatával. A hawaii nyelv két speciális diakritikus jelet használ. A kahakō (‘macron ’, amely vízszintes vonalból áll a magánhangzó felett) meghosszabbítja annak a magánhangzónak a kiejtését, amelyre helyezték. Az „okina” (ʻ – glottal stop) két magánhangzó közötti tiszta szünetet jelent. A misszionáriusok által kifejlesztett hawaii írott nyelvet a beszélt nyelv mintájára mintázták, és megpróbálták a beszélt hawaii hangokat angol betűkkel ábrázolni.


Adoniram Judson, az Egyesült Államok első misszionáriusa

Én (Adoniram Judson) vacsora után a kandalló mellett ültem, és hosszú botot böktem a recsegő tűzbe. Anya takarította az asztalt, és a kis Mary édesen horkolt a bölcsőjében-csodálatos hang a fülemnek, miután az utóbbi időben oly sok éjjel hallottam sírását és köhögését.

Apa meggyújtotta a pipáját. - Hallom, hogy most az iskolában Virgiliusnak hívnak. & quot

& quot; Igen, atyám. Mind azt mondják, hogy túl gyorsan végzem a leckéket! & Quot

- Ha edzed az elmédet, fiam, egyszer nagyszerű ember leszel - felelte apa a közeli rockerből. "Be fogom íratni Morton kapitány navigációs iskolájába. Mit gondol erről? & Quot

Kiálthattam volna! Apa megtartotta szavát, és beiratkozott a navigációs iskolába, rövid távolságra az otthonomtól, Plymouth közelében, Massachusettsben. Megtanultam a nap és a csillagok feltérképezését és a tengeri térképek olvasását. Arról álmodtam, hogy egy nap messzi helyekre hajózok.

Elfordulás Istentől
1796. szeptember 13 -án este kopogtattak (Adoniram Judson) hálószobám ajtaján. Apa volt.

- Ez Mária - mondta. Arca sápadt volt, mintha beteg lett volna. & quot; Ő meghalt. & quot
Úgy éreztem, mintha apa hasba ütött volna. Rögtön eszembe jutottak Apa legújabb prédikációi, miszerint még a kisbabáknak is el kellett dönteniük, hogy keresztények lesznek, különben a pokolba kerülnek. Az üzenete akkor nem hangzott számomra, de most, most megőrültem. Annyira dühös lettem apára és hitére, hogy elutasítottam Istent.Nem akartam, hogy bármi köze legyen az Istenhez, akit apám leírt, aki ártatlan húgomat a pokolba küldheti.

Deizmusra térve
16 éves koromban beiratkoztam a Rhode Island College -ba, ahol Jacob Eames lett a legjobb barátom. Meghívott, hogy menjek el vele gazdag és értelmiségi emberekkel teli partikra. Ha apám tudta volna, hazavitt volna és földelt volna.

& quot; Adoniram, tényleg elhiszed, hogy Isten törődik az emberekkel? - kérdezte tőlem Jacob egyik este.

& quot; Nem tudom & quot; - válaszoltam őszintén.

- Deista vagyok - mondta Jacob büszkén. & quot; Hiszem, hogy Isten valahol kint van, de nem érdeklődik irántunk. Mit kínálunk neki? & Quot

Sok osztálytársam 1806 -ban deista volt, mindig azzal érvelt, hogy Isten létezik, de nem igazán törődött velünk.

& quot; Nem tudom & quot; válaszoltam. & quot; Beszéljünk valami érdekesebbről. Mit gondolsz, mi lesz belőled az érettségi után? & Quot

& quot; Én leszek az Egyesült Államok szenátora, és talán még az elnök is! - kiáltotta Jacob. & quot; De először New Yorkba megyek szórakozni. & quot

Nevettem, és csodáltam Jacob életre szóló szeretetét. Nem félt semmit kipróbálni.

Mint kiderült, érettségi után hazamentem Plymouthba tanítani. A feszültség szüleim és köztem egyre nőtt és nőtt. Végül elmondtam nekik, hogy Deist lettem. Rosszul éreztem magam, amiért sírtam anyámat, de éjszakáig vitatkoztam apámmal.

Jézushoz fordulva
A szüleim akarata ellenére elutaztam New Yorkba szórakozni. Kerestem régi barátomat, Jacobot, de nem találtam. Soha senki nem hallott róla. Miután egy hónapig kemény padlón aludtam, és naponta háromszor zabpelyhet ettem, elegem volt. Elhagytam New York Cityt, és lovagoltam városról városra, azon tűnődve, mi lett Jacob Eames -szel.

Egy este megálltam egy fogadóban, de azt mondták, hogy nincs hely. Miután könyörögtem a fogadósnak, hogy bármilyen szállást nyújtson, megengedhettem, hogy egy szobát megosszak egy haldokló emberrel. A fogadós felfüggesztett egy lepedőt, hogy kettévágja a szobát, de egész éjjel hallottam a haldokló hangos nyögéseit. Úgy hangzott, mintha félne meghalni.

Másnap reggel megkérdeztem a kocsmárosnőt: "Hogy van a férfi a szomszéd szobában?"
- Korán reggel meghalt - válaszolta.

- Hallom, intellektuális fiatalember - felelte a fogadós. - Jacob Eames volt a neve

Hidegvérzés futott végig a gerincemen, miközben hangosan ziháltam. Egész New Yorkban kerestem Jacobot. Hogyan halhatott meg tőlem tíz méterre egy lepedő mögött?

Jacob halála nemcsak szomorúvá tett, hanem elgondolkodtatott. Jákobnak igaza volt? Isten távol volt és nem törődött vele?

Én, Adoniram Judson, tudtam, hogy ezekre a kérdésekre válaszokra van szükségem, ezért hazatérve beiratkoztam az Andover -szemináriumba, ahol a Biblia tényeiről vitatkoztam professzoraimmal. Végül rájöttem, hogy a Biblia igaz, és hogy van egy szerető Isten, aki törődik az emberekkel! Az életemet arra szántam, hogy Őt szolgálom! Még mindig nem osztottam apám hitét abban, hogy a meghalt csecsemők el lesznek ítélve, de kezdtem rájönni, hogy apa és én a Bibliában a legtöbb dologban egyetértünk.

Hívás Burmába
Egy nap találtam egy könyvet a szeminárium könyvtárában, amely egy brit tisztről beszélt, akit 1795 -ben küldtek Burmába. Amint olvastam Burma földjéről, ahol az emberek bálványokat imádtak, furcsa, tüzes izgalmat éreztem belül.

Bámulom a jövőmet! Azt gondoltam. Elmondom a burmai népnek Jézusról!

1812. február 18 -án, röviddel azután, hogy misszionáriusszentelést kaptam, új feleségemmel, Annával elhajóztunk családunktól és barátainktól Amerikában. Négy barátom lett velünk misszionárius, és valójában Amerika első misszionáriusai lettek. Míg a barátaink Indiába mentek, Ann és én szívünket követve Burmába mentünk, ahol azt reméltük, hogy elmondhatjuk a burmai Jézusnak.

Miután megérkeztünk Burmába, Ann és én megtanultuk az új nyelvet. Évekbe telt, míg megcsináltam, de lefordítottam az egész Bibliát burmai nyelvre. Bár folyamatosan meséltünk nekik Jézusról, hat évbe telt, mire egy személy elfogadta Jézust a Megváltójának.

Utóirat
Adoniram és Ann Judson sok nehéz időszakon ment keresztül Burmában. A rossz étel, az elviselhetetlen meleg és a széles körben elterjedt betegségek megnehezítették az életet. Két csecsemőjük meghalt a szörnyű éghajlatban, Ann és Adoniram is börtönben volt a Nagy -Britanniával folytatott háború idején. De amikor Adoniram Judson 1850 -ben meghalt, Burmában 7000 megkeresztelt hívő, 63 keresztény gyülekezet és 163 misszionárius volt. A mai napig, több mint 150 évvel később, burmai bibliafordítását továbbra is használják.

Váltsd valóra! Kérdések, amelyek segítenek egy kicsit mélyebbre ásni és kicsit keményebben gondolkodni.


A keresztény Biblia

A keresztény Biblia 66 könyv gyűjteménye, amelyeket különböző szerzők írtak. Két részre oszlik: az Ószövetségre és az Újszövetségre.

Az ószövetség, amelyet a zsidóság hívei is elismernek, leírja a zsidó nép történetét, konkrét törvényeket vázol fel, amelyeket követni kell, részletezi sok próféta életét, és megjósolja a Messiás eljövetelét.

Az Újszövetség Jézus halála után íródott. Az első négy könyv —Máté, Mark, Luke és JánosA — -et “ evangéliumok néven ismerik, ”, ami azt jelenti, hogy##jó hír. ” Ezek a szövegek, amelyek valamikor i. sz. 70 és 100 között születtek, beszámolnak Jézus életéről és haláláról.

A korai keresztény vezetők által írt levelek, amelyeket 𠇎pistles néven ismernek,##az Újszövetség nagy részét teszik ki. Ezek a levelek útmutatást nyújtanak az egyház működéséhez.

Az Az apostolok cselekedetei egy könyv az Újszövetségben, amely beszámol az apostolok szolgálatáról Jézus halála után. Az Apostolok Cselekedeteinek szerzője ugyanaz a szerző, mint az egyik evangélium, és ez ténylegesen ‚ második rész ” az evangéliumokhoz, ami Jézus halála és feltámadása után történt.

Az Újszövetség utolsó könyve, Kinyilatkoztatás, leír egy jövőképet és próféciákat, amelyek a világ végén fognak bekövetkezni, valamint metaforákat a világ állapotának leírására.


Nézd meg a videót: Apertura della tomba del Beato Carlo Acutis al santuario della spogliazione di assisi 4K (Lehet 2022).